..續本文上一頁就是坐著，我說你喝水，我不喝水就是喝水，哎呀！這個很奇怪，哎呀！我一看這個人……這個人……怎麼這樣呢？我就問她？那請問，你要給我如實給回答，你去廁所的時候你去男廁所還是女廁所？她說:“我去女廁所啊！”馬上就把眼睛睜開了，我說那你還是不夠勇敢，因爲你若真的勇敢的話，你說我去男廁所就是去女廁所。你應該這樣去說，你不能，因爲你還是有挂礙，你不是能與事物真相完全相應，你若真相應，你在世俗地上一定是曆曆分明。
所以最後我們因爲講華嚴經普賢菩薩行願品就如後面第九大願—恒順衆生，世間的道德觀念，價值觀念我們是要遵守的。因爲那是個遊戲，你一定會做的很好，這是至關重要的。
不能隨便的就說我們就是解脫了。也不能說空，也不能說有，因爲什麼？因爲什麼？是不即不離，不是原來的又不離開原來的，那這裏面存在一個什麼問題呢？就是你的觀念要去改造啊！修行其實修行自己的想法，你的想法改變了，那你的行爲也隨之而改變。如果你的想法從來也沒改變，你的行爲改變了，那你非常痛苦。你一定非常痛苦……比如說持戒，持戒，你說如果你真的悟到空性，你把這個遊戲做的非常好。你如果不能悟到空性的話，你持戒就非常痛苦，因爲你的貪嗔癡一直同你外在的表現形式在爭鬥，所以那你就非常笨，也非常難。所以說不即不離，不是現在的，外在的假象，但又不離開這個假象。不離開這個肉團心，不是肉團心，也不是分別心。緣引的分別心，緣引就是幻化的。好像是有的，其實是沒有，就想我們今天說如來，也可以叫如去，爲什麼叫如來呢？似來似去。只是幻化的來幻化的去，你明白這個道理，你就不執著來，也不執著去。但是它還是叫如來了，爲什麼呢？因爲根據衆生所以才叫如來。根據衆生的需要所以叫如來，因爲衆生喜歡來不喜歡去，其實也可以叫如去。如果你明白了似來似的話，那來去對你何關啊！有什麼關系呢？應該是自在的，但是確很難！所以呢不即不離。不是肉團心和分別心……緣引的分別心，但又不離開它，需要轉變觀念。轉變觀念……那麼我們如果能夠認識到這一點的話，就會感受到真心隨緣不變。都是空性。
在我們所走的這條路的時候，當我們走上佛法這條路時，你可能是開始，你也可以是結束。
爲什麼？你可能永遠都是開始，都是空性。你如果一走上這條路，你一開悟，馬上你就會覺得那是目的，那已經是目的了。但是何妨你再走下去呢！
因爲你已經是局外人了，當局內的人在爭執，在爭執，比如說六祖壇經所說的那句話：“在法性寺，兩個出家人在爭論，那個風吹幡動啊！一個爭論說是幡在動，一個爭論說是風在動。所以六祖來到這兒，就說了！告訴他們兩個人，非幡動，非風動，乃仁者心動”。是你在分別，你若不分別的話，也不是風動，也不是幡動，風和幡配合，那叫緣起，緣起能不是性空嗎？所以你執著緣起的這個假象呢？你若執著緣起這個假象，那你永遠還是輪回。走出來是很難的，你得承認存在，你同時還得承認它不是真實的。只有這樣的話你才能走出來。實在很難。我一再說它難，爲什麼？人們在改造自我一相情願，久遠劫來人們普遍的那種價值觀念的時候。確實不容易。確實不容易。
所以人們怎麼樣呢？就要不斷的訓練，一回生兩回熟。然後慢慢慢慢的就是你走出來了，剛開始你可能道貌岸然的，修行嗎！一定是這樣的，但到最後你終于正常了。你和大家一樣了，你的心裏……心裏狀態、你的想法和別人是不同的。但是這個很不容易，所以修行既是觀念的轉變，觀念的轉變就可以返往歸真。返往歸真，若是往的就是假的，若是假的就是空的，若是空的就不應該是障礙。就不應該去執著，但是呢！我們現在存在的一個問題是什麼呢？道理我也懂。但是做起來卻艱難，就不應該去執著。不相應，你沒有訓練過你自己的，你沒有認真的對待過你面對的現實。
就象我們今天說……就像我們今天說我們坐禅了，但是呢？妄想非常非常多，當務之急是解決一個什麼問題呢？解決一個我執的問題，而我執的問題又怎麼樣去面對呢？你不能去趕妄想、攆妄想、去控製妄想，你也控製不住。怎麼控製不住呢？因爲那是由于我執而引發出來的。就像我們這個坐車，坐車，我們不斷的給車加油……不斷的加油，然後你還在不斷的抱怨，說這個車在走……其實是你讓它走的，那你能夠把握到這一點的話，那一定它不會走的。又怎麼能夠不讓它走呢？
舉一個例子：“一個人呢，他拿了一個饅頭，在一個非常惡劣，糟糕的環境裏，衛生條件極差，差極了，它拿一個饅頭，他要吃……要吃這個饅頭。然後呢，很多的蒼蠅鋪天蓋地的湧來，然後它就在拼命趕蒼蠅，”其實我們的修行過程可能就是這樣一個過程。就是說做無畏的一種犧牲，一直在努力，一直在掙紮，一直在做著那種對抗。然後試圖想把妄想轉化，但是你考慮過嗎？重要的問題不是蒼蠅，是這個饅頭。你把饅頭吃掉了，蒼蠅還追逐它嗎？，沒有落足之地。所以這個饅頭是什麼呢？其實就是我執，把這個我執若能夠消滅掉的話，我們的一切就可以改觀。但所謂的這個消滅，在我看來就是一種轉變觀念。轉變觀念，因爲原來你認爲是真的，認爲自己是真的。認爲自己是真的，所以你的心量很小。你很在意、很計較，別人說你什麼的時候你自尊心很強，甚至你告訴別人，我就這樣，我就這個脾氣，但是學佛的之後你不能老自以爲是了，你不能說這樣做是對的，只有你去面對這種現實，去改變他才是最重要的。
那麼也許你最初不堪一擊，你非常脆弱，但是隨著學佛的深入，那你會感覺到，其實所謂的不堪一擊還是你所謂的可憐的自尊心所導演的一個故事。那麼你這個自尊心爲什麼會存在呢？
我執，當務之急還是打破我執的問題！
所以在我們返往歸真的時候，我們一定要明白，這個我執是不真實的。就象佛經裏說的，大集經說過：“我今不求因介入，無量劫來虛妄故。若有貪求如是我，世人終不得解脫。”就是說你真的認爲它是主宰的，它是真實的，那它無量劫來一直都在虛妄啊！如果你一定要抓住它，那你就永遠沒有辦法得解脫。
所以這樣的一個觀念它影響著我們。
它也提醒著我們，要從那種自我中走出來，因爲我們不能在向原來那樣的思維，那樣的情緒化的考慮佛法。所以你不能說你今天學佛了，然後你還在按照你原來的觀念去想得到一個什麼結果，就象我們今天的有很多念佛的人……很多念佛的人……說是想去西方淨土，但是學來學去，你就會發現它非常怪異。他到處宣傳：“哎呀！現在來不及了，這個只有念佛才能往生”。其實佛教講八大宗派，哪個人不可以往生呢？哪個門派不能往生呢？都是可以的。爲什麼會導致成這樣呢？一種強烈的，狹隘的我執導致的。它認爲只有這樣的話它可能才會積累一點往生的資糧。它忽略了一點，一個往生資糧的這種的積累是一定要去除貪嗔癡的，不應該是狹隘的。那麼經典裏所說的：“若菩薩欲得淨土，但淨其心，隨其心淨則佛土淨”。
那麼我們今天也是一樣的，如果你的價值觀念能夠，就是說你的正知見能夠安立的話，那你能夠面對死亡。如果你不能夠建立一個正知見，你可能面對死亡的時候你就會手足無措。
佛法不是學死的，它是學生的。有人說爲什麼這樣講，我們的死亡不是很重要嗎？是，但是訓練的過程是在生中訓練的，而死又不是死，因爲你如果說是死的話那就是斷滅。所以死其實是生……其實是生啊！不應該是死。
所以佛法的死亡叫圓寂，圓寂是什麼？
是不生不滅，是你終于成就正果了，達到那種不生不滅的境界，就象我們剛才所說的空性，法身相應的。當然這很不容易，那麼返往歸真的過程固然艱難，但是它是一條光明的路。如果不面對現實，很多人回避現實，這一點我給予更多的理解，爲什麼更多的理解，是因爲你還沒有抵抗力，沒有免疫力的時候，你很難面對現實。你面對現實的時候你眼花缭亂，眼花缭亂然後你胡思亂想然後導致你可能會胡作非爲。那怎麼辦呢？你先淨下心來。你先隱藏起來，那麼怎麼樣？然後是積累足夠的資糧，然後是面對現實，因爲那個時候你已經具備了一定的抵抗力。然後你面對現實的時候，你又能夠在現實中來厲練自己。也就是曆世練心，曆法觀心。所以在此呢！我們就看到，這個返往歸真的過程，是我們所有佛教徒面對的一個現實呀！
那麼我們現在來解釋“方”，那麼前面是體，法的體是空性，來自我們的清靜心的認同。那麼所謂方，是就法相而言。
就外在的表現形式而言，那麼相本來無相，所以在我們佛教裏面說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，相本無相，只是告訴我們沒有一個永恒的、永遠不變的、自性的那樣的一個相而已。並不是說存在的相給與否定。
相是假的“相”——那麼雖無自性實在的相，而又幻有。
就妙有的福德智慧而言，不能夠否認外在的幻化之相；只是要求我們心無所住，應無所住而生其心。所以我們不停留在相上，不會以爲相是真實的，所以那個相是可以的。那個時候的相是什麼呢？是不增不減的，就象我們今天去拜佛，拜佛的時候，我們發現有這樣一個現實，你去拜佛的時候，我們總是有一個能所，有一個能所就會有分別；有一個分別，就會産生一個錯誤的觀點。
禮佛一拜，罪滅河沙，念佛一句，福增無量。
那麼別人就會産生一個能所，産生一個能所，就會有增有減。事實上我們就發現有這樣一個道理，佛是不增不減的；而你想想看，你去拜下去，佛增加了什麼嗎？佛是如如不動沒有增加什麼；你不拜他佛減少了什麼嗎？沒有減少什麼；但是我們爲什麼還要拜呢？因爲作爲一種訓練的過程，訓練自己的過程。在“相”上的表現，還是要去做的！因爲我們還沒有到達目的地，我們還要坐船去走啊！所以這裏需要一個妙有的“相”，就象有人說：“西方淨土有沒有呢？”針對“有”的人我們就說“有”；針對執“空”的人，我們說“空”；但是空有不矛盾，空也就是有，有也就是空；兩者之間那種認識上的差異，導致了一種結果。
“相”——那麼雖無自性實在的相，而又幻有。
就妙有的福德智慧而言，不能夠否認外在的幻化之相；只是要求我們心無所住，應無所住而生其心。所以我們不停留在相上，不會以爲相是真實的，所以那個相是可以的。那個時候的相是什麼呢？是不增不減的，就象我們今天去拜佛，拜佛的時候，我們發現有這樣一個現實，你去拜佛的時候，我們總是有一個能所，有一個能所就會有分別；有一個分別，就會産生一個錯誤的觀點。
禮佛一拜，罪滅河沙，念佛一句，福增無量。
那麼別人就會産生一個能所，産生一個能所，就會有增有減。事實上我們就發現有這樣一個道理，佛是不增不減的；而你想想看，你去拜下去，佛增加了什麼嗎？佛是如如不動沒有增加什麼；你不拜他佛減少了什麼嗎？沒有減少什麼；但是我們爲什麼還要拜呢？因爲作爲一種訓練的過程，訓練自己的過程。在“相”上的表現，還是要去做的！因爲我們還沒有到達目的地，我們還要坐船去走啊！所以這裏需要一個妙有的“相”，就象有人說：“西方淨土有沒有呢？”針對“有”的人我們就說“有”；針對執“空”的人，我們說“空”；但是空有不矛盾，空也就是有，有也就是空；兩者之間那種認識上的差異，導致了一種結果。
初校 :慧智
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 一》全文閱讀結束。