大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品
靜波法師講經(二)
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尊敬的上可下明大和尚、各位老前輩、各位法師、各位居士：
我們今天上午講到“方”，所謂“方”是從法相而言的。
其實呢？沒有真實的相，都是無常變幻的。任何一種所謂事物的現象，都是沒有主宰的；正是因爲不能永恒的，沒有主宰的。實在的相沒有，我們承認是沒有的。但是而就“幻有”幻化的相還是有的一個過程。那麼也就是妙有的福德智慧。從這一點而言，不能夠否認。我們常常一旦認爲有就認爲是自性的有，永遠有……所以我們貪得，我們苦惱；一旦認爲空的，我們就認爲是什麼都沒有了。所以很多人誤解佛法的空與有，要說空就是空，要說有就是有，這是衆生的偏執；不能夠認識到——有就是空，空就是有。就像心經所說的，“空即是色，色即是空”.兩者之間無二無別，那麼妙有的福德智慧是佛的雙足。
《法華經》說：“諸佛兩足尊”。所以我們要修行；一足是慧，一足是福；福德和智慧才能成就佛道。那麼不能否認，所以我們一定要從福慧雙修上去下手。一個妙有的過程既是心無所住，盡管是幻有的，是妙有的；允許它有，但是你要心無所住，才能夠成就妙有；若心有所住，那就成了執著，成了自性執。如果我們能夠心無所住的話，那麼也就是不增不減，沒有增加什麼，也沒有減少什麼。
所以有一句話：“能容回憶風中過，坐看煙雲彼底穿。”
無所畏懼、不在意、不挂礙、那麼隨處逆順之境，我們如果能夠真的不增不減的話，我們雖然所在逆境之中，卻也坦然；處在順境之中，卻也安然；爲什麼？因爲人在順逆之中，常常身不由己，不是得意忘形，就是悲觀沮喪。那麼如果我們的心能夠如如不動。因爲一切都是幻化的，順逆都已然成爲過去；能夠去除執著就是如如不動，那樣的話就能成就心無所住。
不像我們啊！凡夫衆生，心如猿猴，猿猴一樣，不會安份啊！上竄下跳，不得安甯，那麼對此要對之以“菩提樹下鎖心猿”；老是“心猿意馬，胡思亂想”，才成就了我們六道輪回。六道輪回就是心猿意馬造成的，總是胡思亂想，解決不了任何問題。只能帶給自己更多煩惱。
從另一種角度而言，“方”是一種方法，那麼基于妙有的福德智慧法則，我們不能夠擺脫現實；你要成佛，就必須在現實生活中去曆煉，把他轉化成妙有。
那麼龍樹菩薩說過這樣的話，他說：“不依世俗谛，不得第一谛。”——也就是在世俗谛上去感受它的不真實性，它的虛妄性。你不執著，那又何妨世俗谛面對于你呢！面對我們所有的人呢？是可以。那麼正是因爲如此，因爲這種妙有的福德智慧法則能夠使衆生因知而得解脫。所以我們面對現實的時候，能夠得自在，爲什麼？因爲一切法沒有自性，所以我們就成就了第一義谛，就是所謂的——真谛。
正如法的定義是“軌生悟解。”“軌”是規範的意思，軌是一種路；因爲有了這樣一條路，衆生隨之而得解脫，所以叫“軌生悟解”。由此成就了衆生的法身慧命，因爲有了一條路啊！
法身是什麼？就是自性。
自性是什麼？自性是空。
所以我們曾經說過“衆緣所生法，世界無自性，若無自性者，雲何有是法？”
所以是空，法身即是自性空，此性以般若爲生的。般若——因爲空能夠成就般若，你能夠感受，空就是般若。比如說，叁般若中第一是文字般若，就是我們今天所說的經典；文以載道，它能說明道理，這個道理是什麼？是空性，也就是實相般若；實相——所謂的就是空相，那麼實相般若，用文字來诠釋出來，那麼诠釋出來怎麼辦呢？接下來是第叁個般若，就是觀照般若，這是真般若，也就是我們學佛的實踐。沒有這個般若，我們學佛無有是處，這個般若對于我們的每個人來言是必須的，絕對必要的。所以就等于文字般若是船，實相般若是彼岸，觀照般若就等于我們駕這船往對岸去行駛。這個過程不可缺少，如果我們不駕船往彼岸行駛，沒有用啊！
“說食不飽”——數人家的財寶跟你何關！沒有任何意義。
那麼，此信以般若爲生命，失去了般若的話，失去了我們般若的自性則法深雖不沒而隱，法身啊！是空性；雖然在，但隱藏起來了。因爲我們認爲自性是有的，所以就不能發現我們的法身。般若智慧現前則能打的妄念死，允我法身活，念頭不是說死，是因爲不再停留下來，所以我們每個人都是妄念太多，妄覺真啊！妄是真的，因爲沒有自性所以你能夠放不下；不再去執著，但是我們已經形成了一種習氣——觀念；我們總是覺得妄念是真的，事實上就像天上飛過的雲彩一樣，你不要理它，它也會過去；它不是真的會過去的，烏雲是遮不住太陽的，但是我們有一種觀念，總是懷疑，總是認爲烏雲遮住了太陽，然後說太陽沒有了，太陽是沒有了嗎？是有的，只是暫時被烏雲遮蓋住了；那麼雨過天晴太陽出來了，太陽是剛剛出來的嗎？不是，太陽本來就有，那麼可見，自性以般若智慧爲生命，也就是觀照般若了，這個很重要啊！雖然自性和般若是二，卻是不二，因爲般若與空性兩者之間；空空相契，自性是空；般若要印證空，所以空空相見，二者之間二而不二。
那麼，何而言之呢？佛教中我們常常說的“法身慧命”。如果沒有了法身慧命，那我們學佛有什麼意義？沒有什麼收益，徒勞一場。那麼我們進一步說，“方”則正是福德智慧，不偏不倚，不能只重視福德，而不重視智慧；或者也不能只重視智慧而不重視福德；爲什麼？因爲兩足尊嗎。
《法華經》說諸佛兩足尊，一足是福，一足是慧。知法常無性，一切法都是沒有自性的，包括我們人自身，也是沒有自性的，不然“心經”怎麼會告訴我們。“照見五蘊皆空”呢？如果五蘊要有的話，我們永遠不能解脫，窮劫不能出離。
所以正是因爲“兩足尊”建立諸法無自性的基礎上，所以佛種從緣起上建立，因爲緣起法是我們要深入的下手處。因爲在經典裏曾有過這樣的說法，“深入緣起斷諸邪見”；如果你知道緣起法的話，你就會發現。一切法都是緣聚緣散的，一切法是緣聚緣散的沒有一個不變的東西，所以變是正常的，不變是不正常的。我們的執著總是認爲法是不變的，但是它已經變了，就像煩惱，別人罵了你，但是罵你這件事已經過去了，你爲了什麼把它留下來呢？是因爲你執著，事物會因爲你的執著而留下來了嗎？沒有，從來沒有。所以如果你能夠讓它過去，你就是解脫。如果你不讓它過去，那你就是輪回。所以只是一念之間的事啊！
那麼，如此看來，無疑是諸佛修行的正道。所以是福德智慧，一足是福德，一足是智慧。如果缺少了一個不可以。
過去有一句話是：“修福不修慧”——大象挂纓絡非常漂亮華美；又說：“修慧不修福”——羅漢托空缽；所以兩者之間相應的，要修福，也要修慧，不能只修福不修慧或者只修慧不修福；那都是偏，要修中道。既修正道的話應該福慧雙修。所以“方”給了我們這樣的啓示。
下面探討“廣”
“廣”——是法的用，就法的用而說的，有體必有相，有相必有用，而每一事物均有每一事物的用。
就象臺燈，它能照明。而且它小巧玲珑，跟屋裏開著的大燈相比，它更有妙用之處，因爲它可以一個人用。大燈是有更多的人來用，所以每一物件有每一物件的用處。何況說乘性契理的清淨心呢！所以“廣”就是指我們的清淨心的運用，能如是則能返妄歸真，能夠用它；不然的話光能認識到所謂的諸法實相，不去試你怎麼能夠感受到佛法呢？感受是至關重要的，感受就是一種實踐，“用”也是一種實踐，如果我們能夠去實踐的話，就能返妄歸真。否則迷真住妄，迷惑了，然後本來是幻化的，我們去執著，然後是竹籃打水一場空，空花水月。其實人生也是這樣，真的是空花水月。沒有得到的時候，你覺得得到是最美好的，一旦有一天你得到了，其實也不過是那麼回事而已。就像你沒當過官，你突然有一天當了官，官是真的很難過的；沒有發財，發財之後覺得也不過是這個樣子了……
所以，一切都在得到之後變得不再珍惜。迷真住妄，于是就會口是心非，口說學佛，心裏想的跟口上說的是不一樣的，心口不一。
佛教徒應當把此清淨心運用到“大、方、廣”中去，廣遍無涯，不能有任何障礙。所以就是“心包太虛，量周沙界。”我們能包多少？我們不能包。要能夠用。而且你知道了“心包太虛，量周沙界”，你親自感受一下，真的有容人之量嗎？對一些重要的事，你永遠也容不了，那你怎能夠說是用呢？不是廣，也不是“心包太虛，量周沙界。”
世間講，宰相肚裏能行船，佛教徒應該比這個更博大。心量要包太虛，要周沙界，那一定是最偉大的一種境界。所以說學佛的人的心量應該比天空，比海洋還要寬闊。如果能夠如此的話，成佛才成爲有可能。成佛是要曆煉的，是要去實踐的，不需要說的。說是不能說成佛的，說是不能有智慧的。喋喋不休的講讓人很懷疑你是不是喜歡“說”，或者以“說”爲自己的職業。這是一個問題。那麼“廣”是指十方法界；盡虛空遍法界，無處不再，所以才能成爲“廣”——廣博。
那麼廣博無涯，推而廣之，不出空性———清淨心。
哪一個事物不盡是如此呢
所以有一句話：“我手何謂佛手，我腳何是驢腳”？我手和佛手是平等的，我腳和驢腳是平等的。
趙州禅師有過這樣的經曆，一個曾經來過柏林寺的人，他說：“你喝茶去”那個人說“我也沒有來過，”他說“你也喝茶去”，旁邊的侍者很奇怪，說來過的也喝茶，沒有來過的也喝茶。這“你也喝茶去，”就是平等的，這就…
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