..續本文上一頁是我們的下手處。所以說，來與沒有來過的，或旁觀者叁者之間是平等的；是運用。所以華嚴經有這樣的一句話“心、佛、衆生叁無差別。”爲什麼沒有差別？，是建立在空性的基礎上；若不建立空性的話，他們之間是有差別的。所以只有建立在空性的基礎上，他們之間才能徹底的平等。打破他們之間的界限，這種界限是很難打破的。
所以我們總是認爲人就是人，狗就是狗，佛就是佛；我們回過頭可能對智者大師的像頂禮膜拜，掉過頭來我們可能對衆生橫眉立目。我覺得若智者大師有知的話，他一定很不高興。爲什麼？他說你要，“心包太虛，量周沙界”，你怎麼能包住我而不能包住衆生呢？更何況《華嚴經》說：“若無衆生，既無如來可成呢！”怎麼可這樣做呢？他們之間的空性是平等的，不能夠去選擇的；只有平等的時候，你才可能有成就。正是因爲如此，我們說：“雖無心于萬物，何妨萬物常爲圍繞。”如如不動都是空性，看到張叁是空性，看到李四還是空性，王二是空性，男的，女的也是空性。所以經典裏說：“佛見一切諸法，非男非女。”-若你見諸法非男非女，那你的心還會有貪得嗎？不會有了，因爲你看到的是本質；不再是外表的假相，但我們常看到的是假相，這個人很漂亮，五官端正，因爲我們有一個觀念，把他設計的很可愛；另一個人五官並不端正，我們馬上覺得他很醜陋；事實上這都是我們自己規定的。你長的漂亮，一只鳥飛過來了，被嚇跑了，它不認爲你漂亮。所以這種價值觀念還是建立在我們人性的基礎上的，不是佛性，佛性是什麼？是空性，佛性是第一義谛也就是真谛，只有你跟真谛相應了，你的佛性就現前了。
事實上，佛教徒必須面對萬事萬物，面對現實不能做逃跑者，就是因爲沒有學好，才比較消極。也有人說佛教比較消極，它是比較消極，對殺、盜、淫、妄確實比較消極，不願幹壞事。對于幹壞事比較消極，的確如此。有人說佛教比較悲觀，是啊！悲——是悲能拔苦，他看到別人痛苦的時候，恨不能替他，這也是一種悲觀，“悲觀”的真正意義來自于此。所以佛教是很悲觀，這種悲觀是慈悲心，而不是悲觀厭世，是勇敢的面對現實。就向普賢菩薩曾經說過的“事日已過，命已隨減，如少水魚身斯有何樂？”看起來佛教把人生都看透了，一天天過去。就象少水的魚一樣，一點樂趣也沒有，所以這個佛教是悲觀的，記住還有下一句話：“大衆當勤精進。”諸位啊！一定要精進。“如就頭燃，慎勿放逸，”就象我們救自己頭發著火一樣，不要放逸，否則你的頭發就著光了，可能你自己也要受傷害，整個生命都難以保留，這就是現實。那麼面對萬物，目的是什麼呢？來曆煉、來修煉、鍛煉自己的無住生心這樣的資糧。你能生心嗎？無住生心，你是不是執著了？你若執著了的話失敗了。沒關系，佛法永遠給我們提供了一個機會，叫百折不撓；我失敗了一次、兩次……可以……可以繼續曆煉，不斷的曆煉，不要後悔，只要向過去再見也就是慚愧吧！這個時候，我們一點點會成就的，那麼正如讀萬卷書，還須走萬裏路。我們讀了很多經典，但還得走路啊！你得看看書上說的對不對，如果不走路只是閉門造車的話，是不行的；閱讀經典可能越自我陶醉，我執越大，覺得外面的人不如自己。但是當你看到經典裏的內容和你生活中能銜接好的話，這就叫讀萬卷書，行萬裏路。否則的話，又怎能知道書上所說的道理呢？所以必須要面對現實，面對現實的時候你可以轉悟啊！
過去虛雲和尚曾經講過這樣一個公案，他說：“曾經有一個屠夫在肉攤上賣肉，大家都爭著搶著說買精肉；這個屠夫急了，把刀往肉案子上一插說：哪一個不是精肉？旁邊有一個和尚正好經過，馬上開悟了。你說：那一個不是精肉？”是啊！哪一個不是佛法？哪一個不是空性，所以廣博無涯啊！哪一個不是呢？都是，因爲我們有障礙，我們總是說：“這是佛法，那不是佛法。”其實都是；只是從最初開始的時候，我們進入了廟裏，以爲這就是道場，到最後你認識到心才是道場；你認識到心是道場的時候，你才會發現，哪裏都是道場，不然你會選擇的、分別的。
總而言之，大、方、廣是一心具備叁意。有體、有相、有用。那麼既不限于體大，不能夠局限于體大，相也是最大的，用也是最大的。所以才稱爲大，不限于相方，體用也方，不限于用廣，體相也廣。所以皆隨方就圓，沒有障礙。
佛法是什麼？左右逢圓，沒有障礙。我們今天就有障礙，所以我們就警記兩個東西對我們的啓示。
一種是鏡子，所以有一句話：“鏡知自明，而醜人不弄”。我們站在鏡子面前，就連再醜陋的人也不會罵鏡子，爲什麼呢？因爲鏡子只是如實倒來而已，最美的人站在鏡子前也一樣，他總是如實的反映出來。當然這個醜陋是我們的價值觀念，需要去調整；同時水也一樣，放在方的杯子裏它是水，在圓的杯子裏它還是水呀！所以要叫隨方就圓，圓融無礙。所以在修學的旅途中，如果我們能用鏡子和水作爲借鑒的話，我們的學佛應該有很長足的進步。我們常常消化不了很多情緒，很多問題，就學一學水吧，學一學鏡子，相信我們會得到某些啓示。
再舉一個例子，體相用，天上有一個月亮是體，地上有水，這是相；水能夠映出月亮，這是用；所以沒有水不行，就像我們的信仰一樣，什麼叫感應？心裏沒有水，怎能映出月亮呢？所以要有一汪信仰的水，沒有這個水，是沒有辦法的。我們一定要使自己的信仰，信心將成爲一汪水，映出佛祖，永遠把佛放在自己心裏，“水能現月”叁而一其實就是一個月亮，那個月亮是真的嗎？它是因爲天上的月亮而顯現的。所以不是真的，是幻現，如果認爲水中的那個月亮是真的那就錯了。一而叁，又如法報化叁身同樣是一而叁；叁而一，法身是無始無終的，報身是有始無終的，化身是有始有終的；看起來叁者之間是有區別的，但是化身是映化的身不真實的，報身通過修行得來的，法身是認識空性的感受的。所以他們之間也是沒有區別的。有人說是釋迦牟尼活80歲，佛陀圓寂了，以爲佛陀的身體就是消失了。但是佛陀以另一種映化身而出現，只是你無緣，你若有緣，你一定會同智者大師當年一樣，靈山一會因緣未散，一定會有這樣的感覺，我們爲什麼沒有呢？沒緣！只有證得才能知其然。整個一個過程。大——方——廣，只有證得體相用，你才能夠知道。否則沒辦法知道，你可以跟別人說，但別人沒辦法理解，可能對于佛教徒來講，這些經典會有某些相應之處；但就世俗人而言，他們不理解我們在幹什麼，心裏對我們有很多評價。當然，我們不會因爲這些評價改變我們的信仰，我們想影響他們，但自己先應該把自己的事做好。這就如同，“如人飲水，冷暖自知”啊！
據說當年玄奘法師未到印度之前，有一位戒賢律師當時在整個印度探討，證悟的境界是什麼？開悟是什麼樣的感受？最後戒賢律師說：“言忘慮絕，無有言說。”就算你開悟了，喋喋不休的說，但別人不清楚你到底在講什麼？當時大家以爲這是最圓滿的答案了！但後來，隨著時間的推移，人們發現這不圓滿；“言忘慮絕，無有言說”。又是一種什麼境界呢？玄奘法師到了印度，最後說：“如人飲水，冷暖自知”啊！就象飲水一樣，冷熱只有自己知道。所以不能有半點虛假的。所以對佛教徒來講，不可以“以不正言正”來招搖世人，那麼如佛教持戒的不妄語戒更是針對那些不見言見，不正言正的人。所以真正那些下地獄的種子是那些沒有成佛，然後跳出來說自己成佛了的人。有這樣的人，關門閉了幾年關，然後跳出來說自己大徹大悟了，招搖衆生。這種人有兩種可能性：一種是著了魔了；第二種就是成了騙子；這樣的人很可悲的，而“大、方、廣”是就世俗谛而說的，實則就是一真法界。
用華嚴的思想，來分爲四種法界，這四種法界：
第一個是理法界，所謂的空性啊！
空理——理法界，萬事萬物無非空理啊！就象我們所說過的無論裙子、帽子、圍巾都是一塊布，那就是空性，是理法界。
事法界，“理事無礙，事事無礙”法界，從理法界而言呢，就是一個“大”字，“大”——博大，既是塊“布”也就是裙子、帽子、圍巾的本質是什麼？是一塊布，那麼從事法界而言呢，是“方、廣”二字，即是指裙子、帽子、圍巾等，當然還有很多麼，這是事，事相法表現出來的。表現出來的理也就是“布”，也就是空性。
就理事無礙法界而言呢！即是指“大、方”二字，也就只是布與裙子、帽子、圍巾等沒有差別。他們之間沒有什麼本質的差別，裙子、帽子、圍巾都是一塊布，跟帽子沒有沖突，他們之間沒有區別，所以理事無礙法界。
從事事無礙而言呢，就是個“廣”字，廣是指無量的差別相，無量，很多很多…….廣博無涯，沒有邊際；可以說是裙子、帽子、也可以說窗簾、也可以說布鞋、任何一個事物上體現出來的都是空性，何妨任何一件事物沒有關系，所以叫“事事無礙。”
《華嚴經》的四境界是很了不起的，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”。
這是華嚴的境界。
所以真正能夠達到那種“心包太虛，量周沙界”，正如《華嚴經》有個金獅子章，金子和獅子的關系是什麼？獅子是表象的——是事，理是什麼？是金子，通過獅子認識到是金子。舉一個例子，六道輪回是天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生六道，他們的本質是什麼？是空性。我們估且把它也用泥或用金子製造出六道輪回，他們的本質都是金子。如永嘉禅師證道歌裏說：“夢裏明明有六趣，絕後空空無大千”我們其實在做夢啊！在夢裏，一會兒西方，一會兒北方，一會兒天津，一會兒上海，一會兒北京，溜來蕩去，就在夢裏再轉。如果你真正醒來的時候，你才會發現你並沒有去南京或是北京，也沒有去上海，有人說我去了，對不起！你那是在做夢…
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…