..續本文上一頁呢！你執著，否則每一刹那的我是原來的嗎？從來沒有過，所以根本沒有動，只是躺在床上胡思亂想的結果。所以說夢裏“明明有六趣，絕後空空無大千…….”正是因爲如此，所以我們需要醒來。
再來說說佛講大、方、廣，很多人對佛有很深很深的誤解，以爲佛陀是萬能的，佛不是萬能的，佛陀覺也——就是覺者。也就是說，他是一個有智慧的人。所以佛法講覺悟，覺悟這個詞來自佛教，他和迷信之間形成了鮮明的對立，絕對不包容迷信。至于有人學佛之後誤入歧途，那也是一種迷信。但是他跟佛法的內涵是相違背的，凡夫迷世昧理，認爲事相都是真實的，所以自己不覺，不覺悟自己就苦惱，苦惱就輪回，所以凡夫就是這樣的。
二乘人就是聲聞、緣覺，自覺自己明白了，趕緊逃掉，不能覺他；因爲對衆生沒有辦法，所以就逃掉了。菩薩自覺，也能覺他，自己能夠開覺明白，也能夠開示衆生使之明白，但並沒有究竟圓滿，所以這是菩薩。佛是自覺覺他，究竟圓滿的覺悟人，自己能覺悟，也能夠使他人覺悟，所以是究竟圓滿的覺悟的人。我們應該這樣給他定位，中國的文字很有道理，很奇妙，“佛”的字是這樣的，旁邊是一個“亻”，另一邊放一個“弗”，“亻”是告訴我們所有的人都可以來學佛，人人都有佛性，都有可能性成佛。這是從世俗谛上講，從究竟義上講，是空性，即第一義谛。但是爲什麼人人都可以學佛，卻很難成佛呢？因爲人常常按照自己的價值觀念來學佛，這樣不行。很多人常拿著香和供果跪在佛面前跟佛講條件，按著自己的觀念來學佛，這樣是絕成不了佛的。所以旁邊有一個是“弗”，是否定的意思，是不能再按人的價值觀念來認識事物，這樣你才能成佛。就是要對自己的人的思維觀念進行一次革命，一次改造，所以學佛是脫胎換骨的事。但這太難了，因爲現在的人既想學佛，又想什麼都得到，怎麼可能呢？如果你不把擁有的一切放下，你怎麼可能拿起另一樣東西？所以我們一方面又要想成佛，一方面又什麼都放不下，這種可能是沒有的。
在西藏的密宗有這樣的一句話：“金剛乘的來曆是什麼呢？”最初有一個國王去見佛陀，他說他既不舍棄他的王位，也不想舍棄珠寶和後宮的妃嫔、妻子、兒女啊！什麼也不想舍棄，我還想學佛，那怎麼辦呢？佛說那你就學金剛乘，金剛是什麼？就象走鋼絲繩一樣，一不小心可能會落下來，非常危險，所以那能是一般人都能學的嗎？很難！萬一不小心，可能就落到山澗裏了，何況很多人還是因爲看到金剛乘那種隨緣的狀態；所以就隨便找來一個借口，說可以男女雙修，大圓滿啊！而那只是貪欲的借口。就像今天所說的酒肉穿腸過，佛祖心中留。你心裏有佛嗎？茫然了，你若心裏沒佛，最好別講這樣的話，不要找借口；你若心裏真的有佛，你爲什麼告訴我呢？我也不想了解你心裏有佛沒佛。所以對于學佛的人自己要對自己心中的信仰負責，而不是去尋找一種漂亮的借口。其實自己的心裏本來就沒佛，只因爲貪欲，說心裏有佛，但照樣吃肉，那是另當別論。更何況佛的戒律上也不是說一定不要吃肉，只是要吃叁淨肉。
有的人把佛陀當作救世主，在我家鄉人們常說：“靠老佛爺安排吧！”一切都靠老佛爺，那你是幹什麼的呢？難道你是局外人嗎？如若你是局外人，那安排這事又有何意義呢？所以他把佛當作救世主，這是一種錯位。
不知道佛陀只是覺悟了宇宙人生的真相，只是發現了宇宙人生的真相原來是什麼，原來是不可靠的、不真實的、所以佛才說：“奇哉、奇哉、大地衆生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。”執著，只能以假爲真；你執著，因爲你無明；沒有智慧，所以你執著著不真實的東西，而不知道人生其實僅僅就是一個過程。所以在這個過程中不能自覺，也不能覺他，當然就更談不上覺行圓滿的問題了。
佛覺悟到諸法的自性——諸法實相。
那麼諸法的實相到底是什麼？龍樹菩薩給了我們最好的答複，他說：“諸法只有四種可能性，生的可能性只有四種，第一種是自生；第二種是他生；第叁種是共生；第四種是無因生”。離開這四種，任何事物不能生起。
第一種自生，有人說牛能生牛，人能生人，天經地義，永遠不變，但是人能生人的話，那麼一個人怎麼生人啊？沒有辦法，所以佛法講父親、母親、阿賴耶識，人單純的個體，一個人是無法生人的，當然近代科學進步了，用人的細胞可以克隆出人來，但一定要記住這是人的業力再增加，業障更重了，當一個人沒有父親、母親、突然出現的時候，你說他正常嗎？他一定不會正常，他只是一個奇怪的動物，他不是從正常渠道來的。所以他所謂的喜怒哀樂，倫理道德都面臨著一種考驗，一種挑戰，他絕不是一個心理健康的人，不是正常的人，所以不會自生，不能自己生自己，單純的牛也不能生自己，必須需要外界的條件，把玉米種子放在地裏。它慢慢就長出來了,但是沒有陽光、水分、空氣、沒有溫度行嗎？這些條件你能忽略嗎？就象吃肉一樣，有人說這肉真好吃啊！但只煮肉給你吃，什麼都不放，你願意吃它嗎？絕對不會，那你把各種佐料放在裏面，你說還是肉嗎？但常常只注重表面，忽略了其他的條件。所以諸法是不能夠自生的。
第二是諸法無從他生，他對于“自”來講，還是自；就象人不能生人，難道馬能生人嗎？這種可能性是根本不存在的。所以單純的它也是不能生的。
有人說共生，比如說人是由父親、母親共同生來的，共生就不是一個絕對的生，是一個緣起的生，一個男的和一個女的組合，還有阿賴耶識，可以生人。那麼還可以生另一種，還可以重新組合，不是定生，是緣起生，這個緣是可以改變的，你能說他是一種自性生不變的嗎？不一定，所以是一種假生，緣生不是實在的，你若執著是實在的，你無法走出來。這也是一種生法。
還有一種無因生，是說沒有任何原因它就生出來了，無因外道說這個事物沒有什麼原因，天生如此，沒有任何原因。這可能嗎？
所以佛法的四無生給我們提供了一個警醒，佛陀不是萬能的，他不提倡主宰，他說我們的因果律是自作自受，絕對不是佛陀能懲罰我們的。佛陀是慈悲的，但是有人誤解了，一到廟裏小心翼翼的，十分謹慎的，害怕走錯了路，說錯了話，會受到懲罰。當然基本的修養應該有，到哪裏要入鄉隨俗，應該尊重哪裏的規矩，這是應該的，但提心吊膽大可不必，佛陀絕對不會報複任何一個衆生，佛陀是大慈大悲的。所以他不同于基督教，基督教有一個萬能的上帝，他造就了這些子女，但是我很奇怪，既然我們都是上帝的子女，上帝是我們的父親，爲什麼他對我們不慈悲呢？讓我們每個人的境遇不一樣，有的人窮，有的人富呢
要有的人煩惱，有的人歡喜呢？爲什麼有差異呢？所以這個父親偏心，肯定不慈悲，他還說上帝造人，上帝在哪造的？誰又造了上帝呢？說不清楚，佛法講沒有第一因，沒有一個主宰，不存在萬能，所以佛法說從來沒救世主，靠誰？就靠我們自己，因爲我們自己作惡就有惡報；自己作善就有善報。不會是你靠著萬能，然後自己得解脫。是靠你自身努力。所以佛跟外道是不同的，之所以不同，是因爲他理性的認識事物。
唯一一個不迷信的宗教是佛教。
唯一一個不相信主宰的是佛教。
唯一不相信神的也是佛教。
就象意識和物質何者第一何者第二，這是哲學的基本問題，哲學唯物主義者認爲物質第一位，意識第二性，，唯心主義者認爲，意識第一性，物質第二性，但是佛教講緣起論。告訴我們沒有心不行，沒有物不行。舉一個例子，氫二氧一，H2O是水，水分子沒有氫不能是水，沒有氧也不能是水，必須氫氧合作才是水分子。所以你若否定了氫或否定了氧，認爲氫是第一的，是錯誤的；氧是第一的，也是錯誤的，必須氫氧合作才是水分子，它不是有自性的，一通電馬上它就分解了，變成了氫氣和氧氣，所以它沒有自性，從來沒有。所以生命可以重新打亂組合，我們怎樣播種，就怎樣收獲。命運操控在我們自己手裏，所以我們對自己所要相信的佛陀，應該給予最直觀的了解。如果你不去了解它，可能就會變得疑神疑鬼；或者變成了迷信，變成所謂的外道去騙人，都是可能的。但佛法則不是，絕對不是這樣的。所以在佛教中所謂的證得空性，也稱無生法忍；就是從四無聲而來，你能夠相應相契，就能夠無生法忍了，證得無生法忍了那很了不起，那就是法身大勢，八地菩薩，八地八字，永不退轉。當然這太難了，正是因爲我們覺悟了無生，于是就沒有了挂礙，于是命運得到了一種徹底的改變，脫胎換骨，反過來看做佛事，打水陸在發心的同時，它也可以或多或少的改造我們的命運。
我們需要靠佛陀所以有一句話。《焰口經》說“明明大業中，叁寶爲燈燭；滔滔苦海內，叁寶爲舟航；炎炎火宅中，叁寶爲雨露；”因爲你有一個依靠，那你的命運也是不同的，因爲有了這樣的因緣，所謂的你去打水陸做佛事的緣，增加一個這樣的條件。所以人生的命運是完全可以改變的，但有一個問題需要澄清，命運的改變有主動的改變，有被動的改變，被動的就是靠佛了，由佛看著辦吧！他確實也能改變，因爲有個外在的力量也在牽引他，他也確實能改變，但是改起來比較難，主動的改變是什麼？是主動的反省自己，使自己擁有智慧；然後根據擁有智慧對于面對的人生不執著，不挂礙，努力進取，自利利他，也能夠改變，成佛就是主動的改變，而被動的改變很麻煩。比如說在日本有這樣一個法門——淨土宗的本願法門，他說：只要你相信阿彌陀佛，你就一定能往生淨土，那跟信上帝是一樣的。中國的佛教和韓國的佛教都不承認他力能夠往生。所以我們在日本探討他力不能往生的時候，日本的佛教徒的脖子伸的很長，他們覺得那不行啊！他們很緊張，他們已…
《大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經 普賢菩薩行願品 講記 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…