大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品

　　静波法师讲经(二)

　　根据录音整理 尚未校稿 错漏之处 敬请指正

　　 尊敬的上可下明大和尚、各位老前辈、各位法师、各位居士：

　　 我们今天上午讲到“方”，所谓“方”是从法相而言的。

　　 其实呢？没有真实的相，都是无常变幻的。任何一种所谓事物的现象，都是没有主宰的；正是因为不能永恒的，没有主宰的。实在的相没有，我们承认是没有的。但是而就“幻有”幻化的相还是有的一个过程。那么也就是妙有的福德智慧。从这一点而言，不能够否认。我们常常一旦认为有就认为是自性的有，永远有……所以我们贪得，我们苦恼；一旦认为空的，我们就认为是什么都没有了。所以很多人误解佛法的空与有，要说空就是空，要说有就是有，这是众生的偏执；不能够认识到——有就是空，空就是有。就像心经所说的，“空即是色，色即是空”.两者之间无二无别，那么妙有的福德智慧是佛的双足。

　　 《法华经》说：“诸佛两足尊”。所以我们要修行；一足是慧，一足是福；福德和智慧才能成就佛道。那么不能否认，所以我们一定要从福慧双修上去下手。一个妙有的过程既是心无所住，尽管是幻有的，是妙有的；允许它有，但是你要心无所住，才能够成就妙有；若心有所住，那就成了执著，成了自性执。如果我们能够心无所住的话，那么也就是不增不减，没有增加什么，也没有减少什么。

　　 所以有一句话：“能容回忆风中过，坐看烟云彼底穿。”

　　 无所畏惧、不在意、不挂碍、那么随处逆顺之境，我们如果能够真的不增不减的话，我们虽然所在逆境之中，却也坦然；处在顺境之中，却也安然；为什么？因为人在顺逆之中，常常身不由己，不是得意忘形，就是悲观沮丧。那么如果我们的心能够如如不动。因为一切都是幻化的，顺逆都已然成为过去；能够去除执著就是如如不动，那样的话就能成就心无所住。

　　 不像我们啊！凡夫众生，心如猿猴，猿猴一样，不会安份啊！上窜下跳，不得安宁，那么对此要对之以“菩提树下锁心猿”；老是“心猿意马，胡思乱想”，才成就了我们六道轮回。六道轮回就是心猿意马造成的，总是胡思乱想，解决不了任何问题。只能带给自己更多烦恼。

　　 从另一种角度而言，“方”是一种方法，那么基于妙有的福德智慧法则，我们不能够摆脱现实；你要成佛，就必须在现实生活中去历炼，把他转化成妙有。

　　 那么龙树菩萨说过这样的话，他说：“不依世俗谛，不得第一谛。”——也就是在世俗谛上去感受它的不真实性，它的虚妄性。你不执著，那又何妨世俗谛面对于你呢！面对我们所有的人呢？是可以。那么正是因为如此，因为这种妙有的福德智慧法则能够使众生因知而得解脱。所以我们面对现实的时候，能够得自在，为什么？因为一切法没有自性，所以我们就成就了第一义谛，就是所谓的——真谛。

　　 正如法的定义是“轨生悟解。”“轨”是规范的意思，轨是一种路；因为有了这样一条路，众生随之而得解脱，所以叫“轨生悟解”。由此成就了众生的法身慧命，因为有了一条路啊！

　　 法身是什么？就是自性。

　　 自性是什么？自性是空。

　　 所以我们曾经说过“众缘所生法，世界无自性，若无自性者，云何有是法？”

　　 所以是空，法身即是自性空，此性以般若为生的。般若——因为空能够成就般若，你能够感受，空就是般若。比如说，三般若中第一是文字般若，就是我们今天所说的经典；文以载道，它能说明道理，这个道理是什么？是空性，也就是实相般若；实相——所谓的就是空相，那么实相般若，用文字来诠释出来，那么诠释出来怎么办呢？接下来是第三个般若，就是观照般若，这是真般若，也就是我们学佛的实践。没有这个般若，我们学佛无有是处，这个般若对于我们的每个人来言是必须的，绝对必要的。所以就等于文字般若是船，实相般若是彼岸，观照般若就等于我们驾这船往对岸去行驶。这个过程不可缺少，如果我们不驾船往彼岸行驶，没有用啊！

　　“说食不饱”——数人家的财宝跟你何关！没有任何意义。

　　那么，此信以般若为生命，失去了般若的话，失去了我们般若的自性则法深虽不没而隐，法身啊！是空性；虽然在，但隐藏起来了。因为我们认为自性是有的，所以就不能发现我们的法身。般若智慧现前则能打的妄念死，允我法身活，念头不是说死，是因为不再停留下来，所以我们每个人都是妄念太多，妄觉真啊！妄是真的，因为没有自性所以你能够放不下；不再去执着，但是我们已经形成了一种习气——观念；我们总是觉得妄念是真的，事实上就像天上飞过的云彩一样，你不要理它，它也会过去；它不是真的会过去的，乌云是遮不住太阳的，但是我们有一种观念，总是怀疑，总是认为乌云遮住了太阳，然后说太阳没有了，太阳是没有了吗？是有的，只是暂时被乌云遮盖住了；那么雨过天晴太阳出来了，太阳是刚刚出来的吗？不是，太阳本来就有，那么可见，自性以般若智慧为生命，也就是观照般若了，这个很重要啊！虽然自性和般若是二，却是不二，因为般若与空性两者之间；空空相契，自性是空；般若要印证空，所以空空相见，二者之间二而不二。

　　那么，何而言之呢？佛教中我们常常说的“法身慧命”。如果没有了法身慧命，那我们学佛有什么意义？没有什么收益，徒劳一场。那么我们进一步说，“方”则正是福德智慧，不偏不倚，不能只重视福德，而不重视智慧；或者也不能只重视智慧而不重视福德；为什么？因为两足尊吗。

　　 《法华经》说诸佛两足尊，一足是福，一足是慧。知法常无性，一切法都是没有自性的，包括我们人自身，也是没有自性的，不然“心经”怎么会告诉我们。“照见五蕴皆空”呢？如果五蕴要有的话，我们永远不能解脱，穷劫不能出离。

　　 所以正是因为“两足尊”建立诸法无自性的基础上，所以佛种从缘起上建立，因为缘起法是我们要深入的下手处。因为在经典里曾有过这样的说法，“深入缘起断诸邪见”；如果你知道缘起法的话，你就会发现。一切法都是缘聚缘散的，一切法是缘聚缘散的没有一个不变的东西，所以变是正常的，不变是不正常的。我们的执著总是认为法是不变的，但是它已经变了，就像烦恼，别人骂了你，但是骂你这件事已经过去了，你为了什么把它留下来呢？是因为你执著，事物会因为你的执著而留下来了吗？没有，从来没有。所以如果你能够让它过去，你就是解脱。如果你不让它过去，那你就是轮回。所以只是一念之间的事啊！

　　那么，如此看来，无疑是诸佛修行的正道。所以是福德智慧，一足是福德，一足是智慧。如果缺少了一个不可以。

　　过去有一句话是：“修福不修慧”——大象挂缨络非常漂亮华美；又说：“修慧不修福”——罗汉托空钵；所以两者之间相应的，要修福，也要修慧，不能只修福不修慧或者只修慧不修福；那都是偏，要修中道。既修正道的话应该福慧双修。所以“方”给了我们这样的启示。

　　下面探讨“广”

　　“广”——是法的用，就法的用而说的，有体必有相，有相必有用，而每一事物均有每一事物的用。

　　就象台灯，它能照明。而且它小巧玲珑，跟屋里开着的大灯相比，它更有妙用之处，因为它可以一个人用。大灯是有更多的人来用，所以每一物件有每一物件的用处。何况说乘性契理的清净心呢！所以“广”就是指我们的清净心的运用，能如是则能返妄归真，能够用它；不然的话光能认识到所谓的诸法实相，不去试你怎么能够感受到佛法呢？感受是至关重要的，感受就是一种实践，“用”也是一种实践，如果我们能够去实践的话，就能返妄归真。否则迷真住妄，迷惑了，然后本来是幻化的，我们去执着，然后是竹篮打水一场空，空花水月。其实人生也是这样，真的是空花水月。没有得到的时候，你觉得得到是最美好的，一旦有一天你得到了，其实也不过是那么回事而已。就像你没当过官，你突然有一天当了官，官是真的很难过的；没有发财，发财之后觉得也不过是这个样子了……

　　所以，一切都在得到之后变得不再珍惜。迷真住妄，于是就会口是心非，口说学佛，心里想的跟口上说的是不一样的，心口不一。

　　佛教徒应当把此清净心运用到“大、方、广”中去，广遍无涯，不能有任何障碍。所以就是“心包太虚，量周沙界。”我们能包多少？我们不能包。要能够用。而且你知道了“心包太虚，量周沙界”，你亲自感受一下，真的有容人之量吗？对一些重要的事，你永远也容不了，那你怎能够说是用呢？不是广，也不是“心包太虚，量周沙界。”

　　世间讲，宰相肚里能行船，佛教徒应该比这个更博大。心量要包太虚，要周沙界，那一定是最伟大的一种境界。所以说学佛的人的心量应该比天空，比海洋还要宽阔。如果能够如此的话，成佛才成为有可能。成佛是要历炼的，是要去实践的，不需要说的。说是不能说成佛的，说是不能有智慧的。喋喋不休的讲让人很怀疑你是不是喜欢“说”，或者以“说”为自己的职业。这是一个问题。那么“广”是指十方法界；尽虚空遍法界，无处不再，所以才能成为“广”——广博。

　　那么广博无涯，推而广之，不出空性———清净心。

　　哪一个事物不尽是如此呢

　　所以有一句话：“我手何谓佛手，我脚何是驴脚”？我手和佛手是平等的，我脚和驴脚是平等的。

　　赵州禅师有过这样的经历，一个曾经来过柏林寺的人，他说：“你喝茶去”那个人说“我也没有来过，”他说“你也喝茶去”，旁边的侍者很奇怪，说来过的也喝茶，没有来过的也喝茶。这“你也喝茶去，”就是平等的，这就…

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