..續本文上一頁。只要大家願意大家一定能改變自己的命運，一定能夠改變自己生命的質量，只要我們願意。
那麼如《楞嚴經》告訴我們說“空生大覺中”，因爲空所以我們就覺悟了。“如海一漚發”，大海一樣，一個泡起來了，但這個泡就是大海，回歸大海的，這是一種生命的現象，是緣起，那個泡馬上就滅掉。下雨我們今天還看到了呢，那個泡一下起來一下滅掉，那就是生命，只不過你要把我們的生命拉長就是這樣，我們生命縮短就是這樣。所以說“如海一漚發，有漏微塵國”，所以他是有漏的，因爲他無常他就是有漏的。什麼叫微塵國，無量的塵沙那樣世界，像微塵那樣的世界那樣的國家都是無常的，只要我們感覺到的，只要我們看到的，都是無常的。所以這裏面說“有漏微塵國，皆依空所生”。因爲都會回歸空性，因爲都會無常，無常會聚會散，皆因空所生。所以你想想看“已有生亦故，一切法得成”，龍樹菩薩是這樣說的，因爲空所以會重新的緣聚，因爲空重新的聚散，緣聚緣散，緣散緣聚，緣聚則生，緣散則滅，這是規律。你說我們今天吃補藥我們長生不老，可是能嗎？我們很少見過一百歲的人，可是一百歲的人又能做什麼呢，你只能延緩衰老你不可能拒絕衰老。無論多有錢的人多有辦法的人，也只能是延緩而已。說青春永駐，永遠年輕，那是願意，“但願人長久，千裏共婵娟”，都是美好的願望，如果不是無常的這樣一個規律，我也不會當和尚，我也跑掉了，就是因爲無常，我心甘情願在這裏呆著，我去感悟生命的真相，所以說我自己能夠得到那種快樂和自在，我知道我打破這種觀念我不會再輪回。即使我輪回的時候我來是進一步來體悟生命的，就像觀世音菩薩乘願再來，因爲他來了要考試的，要度衆生的，度衆生是要完成自己生命的升華的，是不一樣的。
如此四大未起時，地、水、火、風，我們的生命還沒有完成的時候，即前際空；比如說父親、母親、阿賴耶識沒有湊在一起的時候，原來沒有呀，四大分散的時候，父親、母親、阿賴耶識完成了，完成這個生命的現象，我們每個人都是這樣的。完成之後呢一點點的衰老，結束了，結束之後就空呀，就是這樣的。四大住時，也是空。父親、母親、阿賴耶識，緣聚把我們生出來了，生出來之後，我們一點點的爬，然後站著，然後走，然後一點點長大，一點點就像十二因緣所說的無明，因爲你沒有智慧，無明行你就照做，貪、嗔、癡，識就是阿賴耶識，去投生，無明行識。名色就是你去投胎的時候，那叫羯羅蘭現象，你在投胎的時候父親母親在一起。你去投胎了，見到亮光，羯羅蘭就像牛奶發醇酸奶那樣一點點的，名色好像，還沒有雛形，六根還沒有分出來，六根一點點出現，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，外形出來了，但是還在母親的肚子裏面。觸就是生出來了，接觸現實人生了。叁歲之前沒有什麼感受，迷迷糊糊的活著，也沒有什麼分別。受就不一樣了，一點點的五六歲呀，七八歲呀就有貪心了，有分別心了，你對他笑，他也對你笑，你對他不好，他也能感覺到。長到十幾歲就開始分別了，有男女的這樣的分別了，于是人生理成熟了，開始愛，愛就開始選擇，選擇完之後就開始有了阿賴耶識的種子，就是我們所說基因的痕迹，所以說自作自受。所以說好事沒有白做，壞事也沒有白做，好人好就他自己，壞人也壞他自己，沒有白做。所以這個有，有阿賴耶識的這種種子，然後是生老死，再去投生，再老再死再去投生，然後再老再死再去投生，生命的輪回形成一種規律，你停不下來。你只有感悟到這種無常你才能願意停下來，否則誰願意控製自己，誰願意說我忍了我讓了，沒有人的，知道無常所以我讓了，我爲自己的生命負責，所以我讓了我忍了。這樣的話你結緣了，這個社會就會和諧，否則這社會就混亂了，人與人之間的關系就非常緊張，生命的質量就非常複雜，非常痛苦。所以我們要對自己的生命去負責任，所以我們要去感悟前繼、後繼、中繼，地、水、火、風所形成的我們生命的現實都是不實在的，沒有主宰性的。所以沒有主宰性不實在的，如果我們都能夠這樣通達四大種性的這種沒有實在性，于是平等了，就不會執著地、水、火、風，就看到這種對立之間的統一，也就是事物內在的那種真實性，于是就是進入于不二法門，也就是一種證悟。
那麼我們也應該去反醒一下，因爲我們有條件呀，我們現在就有地、水、火、風，于是我們面對地、水、火、風這個因緣去感悟他的緣起的性空，所以我們不再著相了，生命在于質量。孔子說“朝聞其道，夕死可矣”早上聞到大道，晚上死了沒有關系了。否則你活了一萬年又有什麼用呢，就像佛經說的“若人活百歲，不解生滅法，不如活一歲，而得解了之。”哪怕你活一歲，你有質量就好，因爲你走出這個生命的局限，有生就有死有死就有生，這是一個圈，走出來很難，這是一種力量，沒有智慧不能改變這種力量。
下面經文是“妙意菩薩曰：眼色爲二，若知眼性于色，不貪不恚不癡，是名寂滅，如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二。若知意性于法，不貪不恚不癡，是名寂滅，安住其中，是爲入不二法門。”
經文意思是說第十九位菩薩開始站起來探討，講我感悟不二法門的一種經曆。這樣的菩薩善于思維根塵，我們都有根塵，我們有眼耳鼻舌身意，有根，所以你都有因緣來感悟佛法，你有了。你面對外塵，色聲香味觸法，動不動心呀，在不在意呀，執不執著呀，痛不痛苦呀，貪不貪戀呀，扪心自問，那麼他思維根塵淨的妙性也就他的真實性，透過這種色聲香味觸法，透過眼耳鼻舌身意去感悟他的真實性，妙不可言。每個人的感覺是不一樣的，所以稱爲妙意菩薩。
他站起來發言說，眼根與色塵，我們眼睛看到外色境，也就是現相的境，凡夫二乘以爲是二法。我們的眼根看到外邊，一個法師眼睛看到下面居士和法師，有男居士有女居士，有年老的有年紀輕的，這樣的塵，所以凡夫二乘以爲是二，所以根和外境是兩個，認爲是二，只有突破這種二，你的生命才會改變，如果眼根對色塵不貪，你的眼根對著外色塵你不貪取，當然你還識，識你分別。遠的不用說，說年輕人談戀愛，大家覺得非常正常，不可能有九十歲的人，牙也沒了，走路晃晃的那樣的去談戀愛，這個不太現實。爲什麼呀，因爲他已經經曆過了，他也沒有經驗豐富做這樣的事情，也不可能了。所以說年輕人的貪欲心非常重的，所以你的分別心決定著你要去貪著，你的眼根看到了，好，于是你的眼睛就盯住他，于是我心裏面就留下痕迹，你再見到他一下子我認識他，往往都是這樣。特別煩他，你也會記住他，就是他，讓我煩，往往是這樣。所以我們的眼根對待那種塵，色塵有分別，如果你有了分別之後，你是第一步的，第二步就開始貪開始煩別人，貪別人煩別人。我跟你好，佛教講叫有緣，不好的沒緣，但是緣也會散，你不要說有緣，只是讓你惜緣，去珍惜他，但你也面對這個散，否則你只是面對聚不敢面對散，那你不是佛教徒。佛教徒要面對緣起去負責任，要面對聚散也要去告別再見，所以我們今天跑到蓮池格寺說是那搞忏悔，什麼叫忏悔，忏悔就是告別是再見，決不糾纏，而我們一直後悔一直後悔，我錯了我錯了，這不是忏悔，真正的忏悔是打破我執。
罪性本空由心照，心要滅時具已亡。就是你心裏不執著不挂礙所以才沒有了。心亡俱滅兩罪空，你心裏不執著不挂礙，那個罪也沒自性。此則是明真忏悔，忏悔才完成了，不然的話總是我後悔呀我後悔，那個是解決不了根本問題的。所以說，眼根對色塵不貪、不嗔、不癡，不恨，不看不透，眼根對色塵朦胧，越想看越看不透，越看不透再執著，癡呀。人類輪回的根本就是癡，因爲愚癡所以我們才輪回，所以我們要改變，要學佛。癡改變出來之後就是智者就是覺者，一旦醒來就不癡了，愚癡，所以要去改變他。則根境各住法位，各住法位什麼意思呀，法位就是空性，根淨當下就是空了，根是緣起性空，淨是緣起性空。所以相契空性，當下就是緣起的，緣起的就是跟空性去相應。寂然不動，也就是你不能分別他是二。寂然不動，一直就是空，稱之爲寂滅，也就是你走出打破二的這種中間的局限，馬上就通達。也就是不再有眼根和色境之間你不再是認爲二，你不再看見張叁，你會覺得張叁影響了你，你會反醒你自己，是原來我自己有強烈的分別心，我自己的這種貪、嗔、癡。于是我要反醒自己，不要去琢磨外人。就像你去念經，別人給你打電話，你說我煩你你影響我。記住，你應該有抵抗力，你應該去面對這樣的境界，你應該去化解你自己的內心世界，你應該接受這種考試，然後你接過來你自己反醒你自己動沒動心，你如果沒有動心，那就緣起性空了嗎。如果你動心了，那這個你是躲不掉的，你即使沒有接，你也會有煩惱，他一直都會影響你很久，所以你要去改變他。那麼至于眼的問題我們解決了，眼根對色境我們認爲是二，現在我們發現眼根是由視覺神經還有這樣的一個眼睛的外在，裏面還有神經，否則你根本看不到。如果你沒有注意，你在琢磨別的事，有個人過來跟你打招呼你沒有看到他，別人會誤解你，你怎麼不理我呀，可是你根本沒有注意他，你還在想你自己的事，可是你還得注意呀。眼根本身就是緣起性空的，沒有主宰性的。同樣外色境也是性空的，如果你要認識他，首先還要有一個適當的距離。我現在眼睛再好使，我看不到哈爾濱了，我看不到極樂寺了，我只能去想，眼睛再好使我看不到牆壁那邊是什麼，得有一個距離，這個距離比較合適，如果太遠了不行。那好了有人說近一點，貼上，看不到了，所以由緣而完成的，這個緣是可變的，是動的，能有主宰性嗎，沒有呀。所以無論是眼根還是色境，都是可變的，可變的你怎麼能相信他呢，你只能利用他，你不能夠執著他，所以你才能夠解脫。
所以至于耳、鼻、舌、身、意等根，他面對的是聲、香、味、觸、法。六根是什麼，六賊呀，小偷呀，你不要去相信他，但是你還去駕馭他，利用他。因爲這個賊會盜走你的法身慧命，因爲你的貪你的執著你的挂礙，所以你迷失方向，所以你在這個圓圈裏六道輪回裏轉來轉去，轉去轉來。那麼輪回而言呢，就是六道輪回頭出頭沒，出來的時候是叁善道，沒的時候叁惡道。所以說我們沒有辦法。可能你說我不貪名，但是你貪利呀。你不貪色呀，但是你貪睡呀，你貪的內容是不一樣的。所以每個人的因緣也是不一樣的，但是都是沒有主宰性的，所以你要從你那種執著之中走出來，所以耳朵聽的，鼻子感覺的，舌頭感覺的，那種意識所感覺的，內容都是虛幻不實的，都是在變化的。你說我昨天吃了一頓好飯，可是你今天還有感覺嗎，你一直回憶，回憶是可以的，沒有當時的感覺了，因爲已然過去了，散了。散了就是散了，你不要挂礙，挂礙就是你輪回，你在輪回，一直這樣的種子會影響你，影響你去突破這種執著。所以你突破了你才會完成生命的改變，所以我們的耳鼻舌身意根，要對聲香味觸法，同樣不要去貪著，不要去嗔恨，不要愚昧，不能通達。所以聽到一種剌耳的聲音，你會覺得特別痛苦，馬上無明火就起來了，你要沈住氣。你起來了只能傷害你自己，有人說那我就認了，那當然你要如果能認能忍固然是最好的。即使你有理，別人刺激你了，你也要通過這種正常的途徑向他建議能不能停下來，如果他不能停下來，那我覺得你可以通過正常的途徑，讓別人能夠理解你的途徑，來完成這種改變。或者你躲開他，你什麼都不要講，可能比你去喊、比你去吵解決問題。因爲人之所以稱爲人，他有人性，你越跟他喊，他可能越跟你鑽牛角尖，你不跟他喊他可能會退步。所以人性只要沒有失去我都是有希望的，當然太執著人性那也是挂礙，對于學佛是障礙。
那麼如此安住微妙意中，微妙意就是妙意菩薩，即稱爲寂滅空性。所以什麼都不執著了，還要面對還要不執著。如能這樣安住在其中，這個感悟你心裏了無牽挂，分工也明確，眼睛看到的東西，耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識對著色聲香味觸法，你還照樣對面對去負責去承當，但是你要放下，不要執著。雖然放下，但是你並沒有放棄這種考驗、鍛煉、成長的機會，所以佛教講放下不等于放棄，所以沒有這個不放棄的過程，你沒有辦法得到鍛煉，你沒有辦法得到一種改變。所以你還得去面對他，面對你才有機會。如果能夠安住這樣的一種境界之中，就是證入于不二法門了。所以我們也要對照自己，我們曾經是怎麼樣的呢，現在又當如何呢。我們有因緣，我們也有眼耳鼻舌身意，我們也在不斷的面對色聲香味觸法，我們是怎麼處理的呢。有人說我做得不夠好，那沒關系，我們今天聞到佛法了我們就有辦法。如果說在這之前我們不懂，那是可以理解的，那是因爲沒有緣。但是今天有緣了，就會鍛煉自己。沒有關系有人說我現在還不夠好，當然了，你現在還是凡夫嗎，慢慢的曆練，曆事練心，經過事和改變自己的心，鍛煉自己的心，這是可以的，時間久了你一定會成熟，一定會從裏面走出來，觀念走出來，于是你也會證入不二法門，你也會像妙意菩薩一樣的。
《入不二法門品 第四講 上》全文閱讀結束。