..續本文上一頁求。當然我在此重申一下，佛法所說的放下，不是放棄，是要面對，在面對在承當的過程之中，放下我們對他的執著，因爲執著而帶來的煩惱和痛苦，我們要承擔這種責任和義務，在這種承擔的過程之中要曆煉自己，如果沒有這樣過程，那你是沒有希望的。有句話“大隱隱在鬧市，小隱隱在深山”，在鬧市裏面你會得到很好的鍛煉，隱在深山裏面說明你還沒有辦法消化現實對你的誘惑，所以說現實對我們來講是種激勵，雖然他也是一種挑戰。人類活在現實生活中，我們執著，我們貪心。中國有位魯迅先生寫了一篇文章，文章的題目叫“立論”，說有一家生了一個孩子，大家都去表示慶賀。那時候人類都迷信，自己家裏有一個孩子總要取一個最好的名字，總要去占蔔他將來的命運如何。誰都會這樣，可憐天下父母心，都是這樣的因緣。大家來慶賀的時候，一個人站起來就說這個孩子將來是要升官的，大家舉杯慶賀。第二個人站起來說這個孩子將來是要發財的，大家也舉杯慶賀。第叁個人站起來說這個孩子將來是要死的，第叁個人遭到了家人的痛打。但是我們想想看，前兩個人說的是假話，不確知。即使你可能會升官，你可能也會發財。但事實上，你的升官和發財只是一個過程，即使你升官了，等到六十歲的時候或者七十歲的時候，你還會退休的，將來會要離開這個世界的。最終的結果是什麼，是死亡，是你這一期生命的死亡。而這個死亡不是結束了，只是另一個新生命的開始。所以物理學上有個物質不滅定律，他告訴我們這個生命不是結束了，只是變換另一種存在的形式和狀態，不再是這樣是另一樣，因爲我有了重新的一個因緣。那麼能量守衡定律，也不是說減少，還是原來那樣。所以我們想想看，只有第叁個人說的話是真的，就是“這個孩子將來是要死的”。當然這個死也不要把當他是一種局限。認爲死亡是斷滅，什麼都沒有，這是錯誤的。因爲我們所說的死亡是這一期生命的死亡，因爲佛教講叁世因果，是一個過程的一個結束，所以是逗號不是句號。我們要對自己的生命對自己的行爲負責任，于是我們就要冷靜的要面對現實。
我記得小的時候曾經看過一個童話故事“皇帝的新裝”，大家也都知道，皇帝被人欺騙了，給他做最漂亮的衣服，別人也看不到，但是皇帝礙于情面，如果看不到就說明他很笨，沒有福報。于是他只好硬著頭皮說看到了。所有的人就是這樣互相欺騙的。只有一個小孩子說國王沒有穿衣服。可見我們人類都在自我欺騙，怎麼從自我欺騙走出來，完成的生命的徹底改變，這就是修行。這個修行雖然很難，但是它對我們來講卻是希望，是光明。
那麼我們因爲沈迷而不能自拔，我們著相，著相是非常危險的。甚至自尋煩惱，修行的過程當中也難免是這樣的一種情景。我記得有這樣一個故事，一個禅師做船之後到山上精行。精行的過程當中，他走來走去，突然間腳下踩了一個東西，軟軟的，踩了一個東西之後他就繼續往前走，但是有一個念頭就出現了，這是一個什麼東西呢，回到禅房裏一直在思考。我們也是，沒有任何意義該讓他過去的過去，不要挂礙某些東西或者過去的事。他在思考，他突然間覺得這是不是一只蛤蟆，如果是一個蛤蟆，那麻煩了，我殺生了。這個蛤蟆難道是一只單純的蛤蟆嗎，她肚子可能還有很多孩子，那我的罪過大了，他非常害怕，非常恐懼。于是他一宿也沒有睡覺，翻來覆去，痛苦極了。天剛亮的時候他就馬上沖出去，尋著他昨天走過經行的路找，找來找去，原來是一只茄子。而這只茄子給他的感覺卻是煩惱，卻是挂礙。其實不是那樣的，我們活在錯覺當中。這個故事給我們一個啓示，我們在爲沒有意義的事情而煩惱而挂礙，我們要從那裏面走出來，不要煩惱。也曾經有這樣一位法師，改變了別人對他的騷擾、打擾，一種障礙。過去有這樣的一位法師，他修了一座廟，而這座廟洽洽在一個道觀的旁邊。這個道觀的道士呢，當然我是在這樣的一個環境裏講，不能出去講。這個道士看到和尚在旁邊修廟，不斷的用各種各樣的神通來騷擾廟裏的出家人，很多年輕的出家人小和尚受不了這種騷擾，弄點各種各樣的故事，于是這些小和尚都害怕，趕緊跑掉了。但是這個老和尚一直無動于衷，儒儒不動，整整二十年，二十年的時間。老道最後沒有辦法，氣到最後只好把他的道觀扔了，自己走掉了。當這個道士走了之後，所有的佛教徒都向他慶祝向他討教，說那個老道很有神通很了不起的，你是用什麼辦法使他跑掉的。最後法師說他有有我就有無，他有有總有窮盡的時候，而我這個無是無窮無盡。我一點點都不在乎，一點點都不執著。在我的心裏並沒覺得有什麼了不起，于是命運就改變了。我覺得這也是很深刻的一個故事，這個故事同樣告訴我們，只要我們不在乎，其實命運就可以改變，只要你沈住氣，一切都會有轉機。就是因爲你沈不住氣，于是你挂礙痛苦，惡性循環，走不出來了。所以我們要去透視，原來過去已去，原來任何事物都沒有主宰性，沒有永恒性，我們明白這樣一個道理，我們的生命改變了，質量改變了。其實這就是修行。修行難嗎，難，難如上青天。修行容易嗎，非常容易，舉手投足之勞，一個觀念的改變就會促使你生命質量得以改變。那麼原因何在呢，就是告訴我們，中國有句成語叫得意忘形，是來自佛教的。得意就是他的本質我得到了，形就是外在，外在我忘掉了，我不再執著，通過外在我要感悟到內在。這才是修行，這種修行是非常重要的。過去在印度有這樣一個國家，國王、宰相、文武大臣。人們都說宰相是一個智者。作爲智者當然經常是沒有執著，沒有挂礙的，行爲上惡放蕩不羁的這樣的一個內容。于是他經常唱一首歌“所有的人都是瞎子，所有的人都是瞎子，包括國王。”爲什麼，因爲所有的人都著相，所有的人都停留在表相上。我們說盲人摸象，角度不一樣，摸到耳朵說芭蕉扇，摸到腿的說柱子，摸到尾巴說繩子，摸到身體說牆，摸到牙說是棍子。只是從個人的角度出發來認知這個事物，那當然是局限的和狹隘的。那麼宰相說所有的人都是瞎子包括國王，他給我們的感覺是深刻的，所以國王也知道他是一個智者。有一天宰相在王宮裏做一個遊戲，他用一塊布把自己的腿和屁股包上，包上後在王宮裏直來走去，走去走來，所有人都備加詫異，說宰相在做什麼呢，宰相的精神有問題嗎，宰相爲什麼這樣做呢，許久許久之後，有人喊宰相穿了一條裙子。我們知道，其實裙子很簡單，把自己的屁股和腿包上。當宰相聽到這樣一個結論的時候，他就把這塊布解下來，纏在自己的頭上，于是就有人喊說宰相戴了一項帽子。大家知道，印度人的帽子就是一塊布纏在頭上。當宰相聽到這樣一個結論的時候，他就把帽子解下來把它圍在脖子上，這個時候有人喊，宰相戴了一頂圍巾，圍巾也是一塊布。那麼讓我們共同來分析一下，整個的過程，有裙子有帽子有圍巾嗎，毫無疑問，我們說它有，但這種有僅僅是一個外在的有，僅僅是一個過程的有。不是永恒，如果永恒它就不可變，但是它變了。所以我們通過這種變化一定要認識到他的本質，這種本質就叫不二，如果你認識不到這種本質你就會執著裙子執著帽子執著圍巾。那麼如果你知道本質了，是什麼就是一塊布，這是本質，因爲外在是有，那塊布代表空，所以這個有就是空，這個空又離離不開這個有，手心離不開手背，手背離不開手心。所以我們的修行就是要面對有不執著，面對空而不頑空，不是斷滅。而這個空必須在有上去感受的，這樣的話叫中觀，也叫正觀，我不偏向有不偏向空，我任何也不執著。所以說“百花叢裏過，片葉不沾身。”有人說，法師很難，是呀修行當然不如吃餡餅容易，不如逛公園，不如打牌，不如看電視那樣自在，肯定是很艱難的。當然了，這個艱難是可以改變的，你不斷不斷的來訓練自己，總有一天你會沒有煩惱沒有挂礙，你是可以這樣做的，如果你不去這樣訓練自己，你怎麼解脫呀。六道輪回哪一道都會把你抓住，這是很深刻的。
今天我們所探討的入不二法門，正是我們修行的下手處。因爲我們所面對的二，就是宇宙萬有存在的現相，五八花門的生活現實，色彩斑斓的存在現實，這個社會。我們眼花缭亂，是因爲什麼，是因爲我們不知道這個現相的本質是什麼，于是我們眼花缭亂，于是我們經不住這種誘惑，一旦你明白了這種現相的本質原來都是沒有主宰性，原來他的本質都是那塊布，那你還會執著裙子、帽子、圍巾嗎，你還會執著男相女相嗎，你還會執著你得到或者失去嗎，不會了。在這個過程之中你可能會反反複複，你可能會幻得幻失，很正常啊。但是慢慢的，你終會平靜下來。你知道你冷靜了，因爲包括你自己都是假嗎，任何事物不是假嗎？回想我們所讀誦的《心經》說“照見五蘊皆空”，這個肉體的我是精神與物質的組合，是一個緣起的相，而且一直在變化，它不是實在的，他如果是實在的，就不需要這種緣起來組合。而且他在動在變化，他就是假的。那麼，他是實在的嗎，不是。別人罵我了，我能消化。別人在考驗我，我能不能過這關，如果我過這關，那我就突破了，如果我跟他一樣瘋，我也罵他，那你們倆一樣半斤八兩，如果他罵你一句，你罵他兩句，那你生命的質量就墮落、下降。而且你會明白，我是假的，罵那個人本身也是假的，這句話本身也是不可得的，請問他瘋你也瘋嗎，你不瘋呀。你終于理性了，于是你就解脫了。你沒有上當你沒有受騙，你有抵抗力你有免疫力了。所以你有這種能力，就說明你就有了智慧。我記得別人告訴我，說在正慈法師前邊有人講《八大人覺經》有一句話叫“惟慧是業”，這個慧就是我們佛教徒需要擁有的，因爲有智慧你能醒來，因爲有智慧你能自在，因爲有智慧所以你會打破生命的局限。無論是美還是醜，無論是好還是壞，無論是高還是低都是一個相對的世界，他是局限的，他是狹隘的，所以走出來吧，但是走出來很難。首先是思想，不是讓你不面對，是你要面對，你要透視他的本質。我們知道，到醫院裏用X光機去透視，透視結果是什麼，在電視機面前我看到的是內在，沒有男女相。一個電子顯微鏡下我們發現的我們僅僅是分子的組合體，沒有男相，沒有女相，這就是本質。當你看到一個分子組合體，看到的是我們內髒的東西，請問他是男還是女，他沒有男也沒有女。我們打破了這種分別帶給我們的痛苦。所以我們自在了，我們解脫了。
《在大品般若經》裏邊，佛曾經有這樣的一段話“菩薩住二谛爲衆生說法”。菩薩是用二谛來教化衆生的，也就是真谛、俗谛，真谛是空，俗谛是有。龍樹菩薩在《大智度論》裏面有這樣的解釋，《大智度論》是解釋大品般若的，他說“爲執有者說空，爲執空者說有。“我們所有的衆生幾乎都犯一樣的毛病，執著有，于是你挂礙你煩惱，尤其對親人、對你自己的子女對家庭，沒有人不執著的，不執著你不正常，當然我們說的負責並不是一定要執著，你會快樂的去負責，也可以呀。那麼，爲執有者說空，告訴你你執著的有是什麼，是緣起相，暫時的擁有。一百年這後哪裏有你，哪裏有我，一百年前沒有你也沒有我，一百年後也沒有你也沒有我。當年稱霸歐洲的亞裏山大一代大帝率領百萬大軍，突然間一個念頭升起來，說當我想到百年之後這百萬大軍一個都不存在的時候，我心裏面無限的悲傷。想想看，萬物皆流，能把誰剩下來呢，誰也剩不下來。生命就是這樣沒有主宰，不是實在的，你不要上當也不要受騙，當然不要上當不要受騙，該負責你要去負責，因爲他是你的因緣。他對你來講，不僅你要負責，而且你要在這種因緣中在負責中得到訓練得到鍛煉，因爲這種訓練和鍛煉，你才會改變你原來的執著。不然你憑什麼要成佛呢，不就是因爲這個訓練鍛煉使你能夠不再執著嗎。爲執有者說空啊，你不要上當了，這個有是假的，這個因緣將來是要散的，而且正在散。如果五十年，現在過去二十年了，還有叁十年，一點點在散。將來有一天徹底散了，你不接受現實嗎，必須接受。同時爲執空者說有，有人執著空，說什麼也沒有了，踢你一腳，你會覺得爲什麼踢我，你不是執著空嗎，爲什麼說中觀是空有並觀呢，當你看到有的時候，你必須要看到空。這個時候你對有的執著就會改變，當你看到空的時候你必須要看到有，所以你才要負責你才要承擔。當你看到有的時候你不再執著那是一種解脫是一種自在，當你看到空而同時又看到有的時候，你要負責任。這就是緣起性空，性空緣起，緣起性空告訴你，你不要執著。性空緣起告訴你，你要承擔你要擔當。你上班要負責任，家庭要負責任，作爲一個國家的公民你要負責任。但是你在負責任過程當中你不要覺得是一種壓力，不要覺得是一種苦惱是一種挂礙。所以《心經》說“照見五蘊皆空”，下面是什麼，“度一切苦厄”，解決問題的，你不執著我了，哪有苦厄，沒有。下面是“諸法空相”，你還會執著我之外的那種事事物物嗎，也是無常的，沒有主宰性的。那你就會隨緣度日月了，你會覺得既然是遊戲那我守規矩，我恒順衆生。你說好的，對好，你說不好的，是不好。你戴個眼鏡，原來你自己戴個紅的，別人戴綠的，你學佛要換位思考，原來我跟他的不一樣。我理解他了，我讓他。這是第一個包容。第二個，當你把眼鏡摘下來的時候，你發現沒有紅的也沒有綠，什麼顔色都沒有，那個時候你醒來了，你終于醒來了。當你醒來的時候，就像一個幼兒園的孩子，夢裏面夢到大灰狼了，大灰狼咬我了，當父母告訴他，沒有大灰狼，你已經醒來了，沒有了。但是我們一直執著夢裏的情景，你認爲是真的那你上當了你受騙了。于是你要通過這樣一個故事，來改變自己對于所有過去發生的事情，再見、告別。因爲你知道過去已經過去了。一個禅師爲了教化世人，他背著一口鍋在前面走，走來走去，走去走來，突然間繩子斷了，這個鍋掉地上碎了。他依然往前走，有人喊你的鍋壞了，無動于衷，于是後面的人說，這是聾子。一位好心人沖上去搖著這個人的胳膊，大聲的跟他說，你的鍋壞了。他說，我知道，但我回頭的時候他會好嗎。這就是智慧，這就是解脫，這就是走進了不二法門。如果你能這樣那你也走進來了，你也同諸佛菩薩爲伍，你也會成爲一個智者。
曾經沩仰宗，禅宗裏有這樣一個故事，沩仰宗也就是沩山靈佑和仰山慧寂師徒兩人成就一個宗派，沩山靈佑禅師曾經到百丈山去參百丈禅師。當他看到百丈的時候，他就向百丈請教，百丈說你去旁邊的有一個燒火用的竈堂，你看那裏面有火沒有，靈佑他看到火盆裏面的已經都是灰了。他已經有了一個觀念，這裏已經沒有火了，所以他過去以後用手拔那個灰，拔來拔去，沒有火，于是他向百丈禅師說，沒有火。
《入不二法門品 第一講 上》全文閱讀結束。