..续本文上一页求。当然我在此重申一下，佛法所说的放下，不是放弃，是要面对，在面对在承当的过程之中，放下我们对他的执著，因为执著而带来的烦恼和痛苦，我们要承担这种责任和义务，在这种承担的过程之中要历炼自己，如果没有这样过程，那你是没有希望的。有句话“大隐隐在闹市，小隐隐在深山”，在闹市里面你会得到很好的锻炼，隐在深山里面说明你还没有办法消化现实对你的诱惑，所以说现实对我们来讲是种激励，虽然他也是一种挑战。人类活在现实生活中，我们执著，我们贪心。中国有位鲁迅先生写了一篇文章，文章的题目叫“立论”，说有一家生了一个孩子，大家都去表示庆贺。那时候人类都迷信，自己家里有一个孩子总要取一个最好的名字，总要去占卜他将来的命运如何。谁都会这样，可怜天下父母心，都是这样的因缘。大家来庆贺的时候，一个人站起来就说这个孩子将来是要升官的，大家举杯庆贺。第二个人站起来说这个孩子将来是要发财的，大家也举杯庆贺。第三个人站起来说这个孩子将来是要死的，第三个人遭到了家人的痛打。但是我们想想看，前两个人说的是假话，不确知。即使你可能会升官，你可能也会发财。但事实上，你的升官和发财只是一个过程，即使你升官了，等到六十岁的时候或者七十岁的时候，你还会退休的，将来会要离开这个世界的。最终的结果是什么，是死亡，是你这一期生命的死亡。而这个死亡不是结束了，只是另一个新生命的开始。所以物理学上有个物质不灭定律，他告诉我们这个生命不是结束了，只是变换另一种存在的形式和状态，不再是这样是另一样，因为我有了重新的一个因缘。那么能量守衡定律，也不是说减少，还是原来那样。所以我们想想看，只有第三个人说的话是真的，就是“这个孩子将来是要死的”。当然这个死也不要把当他是一种局限。认为死亡是断灭，什么都没有，这是错误的。因为我们所说的死亡是这一期生命的死亡，因为佛教讲三世因果，是一个过程的一个结束，所以是逗号不是句号。我们要对自己的生命对自己的行为负责任，于是我们就要冷静的要面对现实。

　　我记得小的时候曾经看过一个童话故事“皇帝的新装”，大家也都知道，皇帝被人欺骗了，给他做最漂亮的衣服，别人也看不到，但是皇帝碍于情面，如果看不到就说明他很笨，没有福报。于是他只好硬着头皮说看到了。所有的人就是这样互相欺骗的。只有一个小孩子说国王没有穿衣服。可见我们人类都在自我欺骗，怎么从自我欺骗走出来，完成的生命的彻底改变，这就是修行。这个修行虽然很难，但是它对我们来讲却是希望，是光明。

　　 那么我们因为沉迷而不能自拔，我们著相，著相是非常危险的。甚至自寻烦恼，修行的过程当中也难免是这样的一种情景。我记得有这样一个故事，一个禅师做船之后到山上精行。精行的过程当中，他走来走去，突然间脚下踩了一个东西，软软的，踩了一个东西之后他就继续往前走，但是有一个念头就出现了，这是一个什么东西呢，回到禅房里一直在思考。我们也是，没有任何意义该让他过去的过去，不要挂碍某些东西或者过去的事。他在思考，他突然间觉得这是不是一只蛤蟆，如果是一个蛤蟆，那麻烦了，我杀生了。这个蛤蟆难道是一只单纯的蛤蟆吗，她肚子可能还有很多孩子，那我的罪过大了，他非常害怕，非常恐惧。于是他一宿也没有睡觉，翻来覆去，痛苦极了。天刚亮的时候他就马上冲出去，寻着他昨天走过经行的路找，找来找去，原来是一只茄子。而这只茄子给他的感觉却是烦恼，却是挂碍。其实不是那样的，我们活在错觉当中。这个故事给我们一个启示，我们在为没有意义的事情而烦恼而挂碍，我们要从那里面走出来，不要烦恼。也曾经有这样一位法师，改变了别人对他的骚扰、打扰，一种障碍。过去有这样的一位法师，他修了一座庙，而这座庙洽洽在一个道观的旁边。这个道观的道士呢，当然我是在这样的一个环境里讲，不能出去讲。这个道士看到和尚在旁边修庙，不断的用各种各样的神通来骚扰庙里的出家人，很多年轻的出家人小和尚受不了这种骚扰，弄点各种各样的故事，于是这些小和尚都害怕，赶紧跑掉了。但是这个老和尚一直无动于衷，儒儒不动，整整二十年，二十年的时间。老道最后没有办法，气到最后只好把他的道观扔了，自己走掉了。当这个道士走了之后，所有的佛教徒都向他庆祝向他讨教，说那个老道很有神通很了不起的，你是用什么办法使他跑掉的。最后法师说他有有我就有无，他有有总有穷尽的时候，而我这个无是无穷无尽。我一点点都不在乎，一点点都不执著。在我的心里并没觉得有什么了不起，于是命运就改变了。我觉得这也是很深刻的一个故事，这个故事同样告诉我们，只要我们不在乎，其实命运就可以改变，只要你沉住气，一切都会有转机。就是因为你沉不住气，于是你挂碍痛苦，恶性循环，走不出来了。所以我们要去透视，原来过去已去，原来任何事物都没有主宰性，没有永恒性，我们明白这样一个道理，我们的生命改变了，质量改变了。其实这就是修行。修行难吗，难，难如上青天。修行容易吗，非常容易，举手投足之劳，一个观念的改变就会促使你生命质量得以改变。那么原因何在呢，就是告诉我们，中国有句成语叫得意忘形，是来自佛教的。得意就是他的本质我得到了，形就是外在，外在我忘掉了，我不再执著，通过外在我要感悟到内在。这才是修行，这种修行是非常重要的。过去在印度有这样一个国家，国王、宰相、文武大臣。人们都说宰相是一个智者。作为智者当然经常是没有执著，没有挂碍的，行为上恶放荡不羁的这样的一个内容。于是他经常唱一首歌“所有的人都是瞎子，所有的人都是瞎子，包括国王。”为什么，因为所有的人都著相，所有的人都停留在表相上。我们说盲人摸象，角度不一样，摸到耳朵说芭蕉扇，摸到腿的说柱子，摸到尾巴说绳子，摸到身体说墙，摸到牙说是棍子。只是从个人的角度出发来认知这个事物，那当然是局限的和狭隘的。那么宰相说所有的人都是瞎子包括国王，他给我们的感觉是深刻的，所以国王也知道他是一个智者。有一天宰相在王宫里做一个游戏，他用一块布把自己的腿和屁股包上，包上后在王宫里直来走去，走去走来，所有人都备加诧异，说宰相在做什么呢，宰相的精神有问题吗，宰相为什么这样做呢，许久许久之后，有人喊宰相穿了一条裙子。我们知道，其实裙子很简单，把自己的屁股和腿包上。当宰相听到这样一个结论的时候，他就把这块布解下来，缠在自己的头上，于是就有人喊说宰相戴了一项帽子。大家知道，印度人的帽子就是一块布缠在头上。当宰相听到这样一个结论的时候，他就把帽子解下来把它围在脖子上，这个时候有人喊，宰相戴了一顶围巾，围巾也是一块布。那么让我们共同来分析一下，整个的过程，有裙子有帽子有围巾吗，毫无疑问，我们说它有，但这种有仅仅是一个外在的有，仅仅是一个过程的有。不是永恒，如果永恒它就不可变，但是它变了。所以我们通过这种变化一定要认识到他的本质，这种本质就叫不二，如果你认识不到这种本质你就会执著裙子执著帽子执著围巾。那么如果你知道本质了，是什么就是一块布，这是本质，因为外在是有，那块布代表空，所以这个有就是空，这个空又离离不开这个有，手心离不开手背，手背离不开手心。所以我们的修行就是要面对有不执著，面对空而不顽空，不是断灭。而这个空必须在有上去感受的，这样的话叫中观，也叫正观，我不偏向有不偏向空，我任何也不执著。所以说“百花丛里过，片叶不沾身。”有人说，法师很难，是呀修行当然不如吃馅饼容易，不如逛公园，不如打牌，不如看电视那样自在，肯定是很艰难的。当然了，这个艰难是可以改变的，你不断不断的来训练自己，总有一天你会没有烦恼没有挂碍，你是可以这样做的，如果你不去这样训练自己，你怎么解脱呀。六道轮回哪一道都会把你抓住，这是很深刻的。

　　 今天我们所探讨的入不二法门，正是我们修行的下手处。因为我们所面对的二，就是宇宙万有存在的现相，五八花门的生活现实，色彩斑斓的存在现实，这个社会。我们眼花缭乱，是因为什么，是因为我们不知道这个现相的本质是什么，于是我们眼花缭乱，于是我们经不住这种诱惑，一旦你明白了这种现相的本质原来都是没有主宰性，原来他的本质都是那块布，那你还会执著裙子、帽子、围巾吗，你还会执著男相女相吗，你还会执著你得到或者失去吗，不会了。在这个过程之中你可能会反反复复，你可能会幻得幻失，很正常啊。但是慢慢的，你终会平静下来。你知道你冷静了，因为包括你自己都是假吗，任何事物不是假吗？回想我们所读诵的《心经》说“照见五蕴皆空”，这个肉体的我是精神与物质的组合，是一个缘起的相，而且一直在变化，它不是实在的，他如果是实在的，就不需要这种缘起来组合。而且他在动在变化，他就是假的。那么，他是实在的吗，不是。别人骂我了，我能消化。别人在考验我，我能不能过这关，如果我过这关，那我就突破了，如果我跟他一样疯，我也骂他，那你们俩一样半斤八两，如果他骂你一句，你骂他两句，那你生命的质量就堕落、下降。而且你会明白，我是假的，骂那个人本身也是假的，这句话本身也是不可得的，请问他疯你也疯吗，你不疯呀。你终于理性了，于是你就解脱了。你没有上当你没有受骗，你有抵抗力你有免疫力了。所以你有这种能力，就说明你就有了智慧。我记得别人告诉我，说在正慈法师前边有人讲《八大人觉经》有一句话叫“惟慧是业”，这个慧就是我们佛教徒需要拥有的，因为有智慧你能醒来，因为有智慧你能自在，因为有智慧所以你会打破生命的局限。无论是美还是丑，无论是好还是坏，无论是高还是低都是一个相对的世界，他是局限的，他是狭隘的，所以走出来吧，但是走出来很难。首先是思想，不是让你不面对，是你要面对，你要透视他的本质。我们知道，到医院里用X光机去透视，透视结果是什么，在电视机面前我看到的是内在，没有男女相。一个电子显微镜下我们发现的我们仅仅是分子的组合体，没有男相，没有女相，这就是本质。当你看到一个分子组合体，看到的是我们内脏的东西，请问他是男还是女，他没有男也没有女。我们打破了这种分别带给我们的痛苦。所以我们自在了，我们解脱了。

　　 《在大品般若经》里边，佛曾经有这样的一段话“菩萨住二谛为众生说法”。菩萨是用二谛来教化众生的，也就是真谛、俗谛，真谛是空，俗谛是有。龙树菩萨在《大智度论》里面有这样的解释，《大智度论》是解释大品般若的，他说“为执有者说空，为执空者说有。“我们所有的众生几乎都犯一样的毛病，执著有，于是你挂碍你烦恼，尤其对亲人、对你自己的子女对家庭，没有人不执著的，不执著你不正常，当然我们说的负责并不是一定要执著，你会快乐的去负责，也可以呀。那么，为执有者说空，告诉你你执著的有是什么，是缘起相，暂时的拥有。一百年这后哪里有你，哪里有我，一百年前没有你也没有我，一百年后也没有你也没有我。当年称霸欧洲的亚里山大一代大帝率领百万大军，突然间一个念头升起来，说当我想到百年之后这百万大军一个都不存在的时候，我心里面无限的悲伤。想想看，万物皆流，能把谁剩下来呢，谁也剩不下来。生命就是这样没有主宰，不是实在的，你不要上当也不要受骗，当然不要上当不要受骗，该负责你要去负责，因为他是你的因缘。他对你来讲，不仅你要负责，而且你要在这种因缘中在负责中得到训练得到锻炼，因为这种训练和锻炼，你才会改变你原来的执著。不然你凭什么要成佛呢，不就是因为这个训练锻炼使你能够不再执著吗。为执有者说空啊，你不要上当了，这个有是假的，这个因缘将来是要散的，而且正在散。如果五十年，现在过去二十年了，还有三十年，一点点在散。将来有一天彻底散了，你不接受现实吗，必须接受。同时为执空者说有，有人执著空，说什么也没有了，踢你一脚，你会觉得为什么踢我，你不是执著空吗，为什么说中观是空有并观呢，当你看到有的时候，你必须要看到空。这个时候你对有的执著就会改变，当你看到空的时候你必须要看到有，所以你才要负责你才要承担。当你看到有的时候你不再执著那是一种解脱是一种自在，当你看到空而同时又看到有的时候，你要负责任。这就是缘起性空，性空缘起，缘起性空告诉你，你不要执著。性空缘起告诉你，你要承担你要担当。你上班要负责任，家庭要负责任，作为一个国家的公民你要负责任。但是你在负责任过程当中你不要觉得是一种压力，不要觉得是一种苦恼是一种挂碍。所以《心经》说“照见五蕴皆空”，下面是什么，“度一切苦厄”，解决问题的，你不执著我了，哪有苦厄，没有。下面是“诸法空相”，你还会执著我之外的那种事事物物吗，也是无常的，没有主宰性的。那你就会随缘度日月了，你会觉得既然是游戏那我守规矩，我恒顺众生。你说好的，对好，你说不好的，是不好。你戴个眼镜，原来你自己戴个红的，别人戴绿的，你学佛要换位思考，原来我跟他的不一样。我理解他了，我让他。这是第一个包容。第二个，当你把眼镜摘下来的时候，你发现没有红的也没有绿，什么颜色都没有，那个时候你醒来了，你终于醒来了。当你醒来的时候，就像一个幼儿园的孩子，梦里面梦到大灰狼了，大灰狼咬我了，当父母告诉他，没有大灰狼，你已经醒来了，没有了。但是我们一直执著梦里的情景，你认为是真的那你上当了你受骗了。于是你要通过这样一个故事，来改变自己对于所有过去发生的事情，再见、告别。因为你知道过去已经过去了。一个禅师为了教化世人，他背着一口锅在前面走，走来走去，走去走来，突然间绳子断了，这个锅掉地上碎了。他依然往前走，有人喊你的锅坏了，无动于衷，于是后面的人说，这是聋子。一位好心人冲上去摇着这个人的胳膊，大声的跟他说，你的锅坏了。他说，我知道，但我回头的时候他会好吗。这就是智慧，这就是解脱，这就是走进了不二法门。如果你能这样那你也走进来了，你也同诸佛菩萨为伍，你也会成为一个智者。

　　 曾经沩仰宗，禅宗里有这样一个故事，沩仰宗也就是沩山灵佑和仰山慧寂师徒两人成就一个宗派，沩山灵佑禅师曾经到百丈山去参百丈禅师。当他看到百丈的时候，他就向百丈请教，百丈说你去旁边的有一个烧火用的灶堂，你看那里面有火没有，灵佑他看到火盆里面的已经都是灰了。他已经有了一个观念，这里已经没有火了，所以他过去以后用手拔那个灰，拔来拔去，没有火，于是他向百丈禅师说，没有火。

《入不二法门品 第一讲 上》全文阅读结束。