..續本文上一頁神力，也就是說我們面對他的時候，覺得很慚愧，我們都做了些什麼？不但不去渡衆生，反而要把衆生引入歧途，發心何在？所以我們反對那些所謂的僞善，僞善是給自己要墮落，而且會導衍他人墮落，那後果是惡性循環的，否則應該是一種進取啊，明白了慈悲的內涵，可見慈悲的運用是應該是真正的“不忍衆生苦”。當年佛陀爲了救五百商人而殺一人，佛陀前世的時候，他爲了救五百個人，把一個盜賊，一個強盜殺死了，因爲這個強盜要殺五百個商人，要他們死，那麼佛陀看到這樣一個因緣的時候。就把那個人，那個強盜殺死了，殺死的目的是爲了救那五百人，就是不能因小而失大。算的是大帳，而不是小帳。如果你自己發現了這樣問題，你也應該去衡量，你要算大帳還是算小帳，爲了佛法我可以做出犧牲，應該的，每個人都能這樣去做，佛法何愁不興盛？一定會興盛的。何言慈悲？說白了爲了救五百人而殺一人，爲什麼？——慈悲，沒有慈悲，佛陀絕對不會幹，哎呀，“我”要受因果，“我”要負責任了，你沒有了慈悲，你怕墮地獄，那你有什麼？地藏王菩薩說：“我不入地獄，誰入地獄”你敢說麼？你不敢說。因爲你沒有這樣的願力，你沒有這樣的悲心，所以你不敢講，只有地藏王菩薩他敢，他不怕下地獄。正是因爲這種願心和願力，所以他已經成佛了。你不要再計較再擔心了，還是考慮考慮你自己吧。更何況佛法是不是世間法？佛法不是世間法，所以不應該以世間法來看待佛法。你不應該以世間法來看待佛法，來看待出家人，來看待法師。對你笑的，哎呀這個法師多慈悲；說你兩句，你就耿耿于懷，法師怎麼不慈悲，因爲《六祖壇經》他說苦口是良藥，爲什麼？有人說你就有人關心你，有人不忍。你那樣的隨波逐流下去，他真正想要去拯救你，如果老是有人沖你笑，你究竟要到何路去，那就很難講。尤其在這個時代，再也沒有人大聲疾呼，那是非常危險的。盡管我們需要一個不應以世間法來看待佛法，盡管我們需要一個與世間法溝通、圓融的方法，來溝通、來圓融、來銜接的這樣一個方法，一個技巧，我們也需要。因爲你不能同世間法來對話的話，你又怎麼能轉變世法呢？又怎麼能轉世法爲佛法呢？又怎麼能跟世間的人去對話呢？去溝通去轉變他們的觀念呢？需要這麼一個溝通的技巧和方法。
實在是一種方便，方便來自于根本，也就是來自與根本智，沒有一種空性，你的方便其實就是一種隨便。所以我們今天好多說一種方便是一種不負責任的，是一種誤導，這是不可以的，要扪心自問你做到根本了麼？你做到心無挂礙了麼？你沒有做到這點，請你小心，請你不要以口來惹禍，因爲禍從口出。
那麼或轉化，或升華。世間法是佛法，但需要轉化，需要升華他才是佛法，如果你不去轉化，不去升華，那麼殺了人就是殺了人啊，你去轉化的時候，那麼這個世間法才可能轉化爲佛法，所以我們每個人必須清楚，你不要把單純的世間法當作佛法，不可以的。那麼絕對不是原汁原味的世間法去照搬。因爲絕對的世間法就是貪、嗔、癡，有人以爲自己喜歡吃辣椒，就希望別人也要。自己喜歡吃辣椒，別人也喜歡吃，那根本做不到，別人一吃就急。而且你硬塞給人家就更麻煩。那效果不是很好，那麼佛法是活的，那麼你可以准備各種味道，但是還要因人而異，不可以的一概都服感冒片，有得的病都不是感冒。正是希望別人也一樣，是不可能的，我們喜歡佛法，但我們從來不祈求別人都喜歡，盡管我希望大家都學佛，但是不可能，我們只希望通過自身的努力能讓別人接受，接受佛法，能接受多少就接受多少，你盡力了，你努力了，別人如何，你管不了。有緣的就渡，無緣的那沒辦法，沒緣的就放生，只能如此，那麼我們不是搞是非的，也不是搞六道輪回的。如果我們要搞六道輪回，我們不必要披上這身衣服，我們失去的太多，就象用世間人一般的觀念來講，這人是不是有病啊。要不你就這麼犯傻，所以別的我都不多講，只是覺得穿了這件衣服，把自己的青春和生命搭進來的時候，覺得不負責任，真是一種劃不來。所以不是搞輪回的，所以我曾經說過：其實我原來沒有在這個位置上的時候，我誰也沒有得罪過，我一在這個位置上的時候我就得罪了一些人，但我指的是一些人不是所有人，爲什麼得罪了，就是因爲這種身份，沒有這樣的我不可能得罪這麼些人，但是這種身份是一種負責任的身份，我不能把眼睛閉上啊，我曾經說過：左眼一閉表示滿意，右眼一閉表示同意，兩眼一閉愛咋咋地，那我算完蛋了，那要你來幹什麼的，就是欺世盜名來的。對不對？所以如果我不按規則做事，要我幹什麼？總之，都是這種身份惹的禍。沒有這種身份不會傷害人。
但這種傷害，爲什麼會傷害？我個人認爲這是慈悲，也可能你不同意，沒關系，讓時間來證明吧。因爲我自己的發心是有慈悲的。也許這藥太苦，沒關系，也許慢慢的你會領悟到這一點的。我什麼都不圖啊，我不想刺激你然後傷害你，往後自己如何，自己多快樂，我沒有這樣的想法，沒有這樣想法，根本就不存在。所以呢，我們個人之間沒有任何恩怨。
那麼一種久積的習氣，是非與沒有製式， 貪、嗔、癡，不經過對生命反省，改造的心裏狀態，面對這樣一個情形，我只能說：我無話可說，佛法的相應是對有緣人，如果不然的的話，怎麼會有黃龍的禅宗說“我腳何似驢腳？我手何似佛手？” 如果我們去說法的時候說我腳就是驢腳，那你高興麼？我的腳和驢腳是一樣的，我的手和佛手是一樣的，那你不敢接受。就象你說：現在我面對一個人，你看見那個人說：你真不是人，他就跟你急，你敢說我不是人，我跟你玩命，然後你說：我看你是佛，他馬上就樂了。你也沒辦法，馬上就樂，他願意是好的東西，願意是好的東西要有好的內容，你願意是好的，你就應該往好的方向去努力，你願意是好，都是假好，那有什麼用呢？要真好，表裏如一的好，怎麼研究你，你就是這個樣子，那我覺得這就是佛法，但是太沈重了，太沈重了，只能這樣說。
那麼就沒有《麻叁經》也就沒有了趙周禅師的“喝茶去”，這些東西都是莫名其妙的，如果你能真正理解佛法，你一切也就接受佛法了，那樣的隨緣任用，那樣的歡喜，那樣的自在， 因爲那是佛法，還有密宗的灌頂，灌頂是法器，是一個說法，不是拿一個水澆你的腦袋，你千萬不要這樣認爲那是灌頂，所以我們對密宗有很多的誤解，真正的灌頂不是人能想象的這個樣子，當然以後我們還會探討這個問題。
面對一個陌生的末法時代，滿目滄桑迷茫，不敢違心是我們的使命，從使我們必須按照佛教的深刻的內涵去疾呼，去呐喊，我們不會因沒有共鳴而休息，而畏懼。我們也有個人的因緣。我在北京也在講課，也在講經，因爲衆生哪裏都有，如果我們沒有分別的話，那就是確確實實的你隨緣就好了，而且一樣體會，體現出你自己存在的這種價值，而且沒有更多的是非，因爲你活的非常簡單，我願意活最簡單的生活，把複雜的東西簡單話，而不是簡單的東西複雜話，本來沒有事，沒有事找什麼事。無事生非麼？我覺得這是可悲的。
我們最終感覺欣慰的是：我自己做的一件本分事而欣慰，而欣喜，也許這樣的一種慈悲，是一種另類的慈悲，但我們苛守這樣的一份賢緣，畢竟佛教徒要解決的是生死問題，而不是一種表面的文章，不是做遊戲，更不是裝腔做事，不是說給別人看，給別人看什麼？他是演給我們自己每個人來看的，是你要做一個主角，而不要做配角，所以在這個裏面每個人都有一份責任，我讓所有的人都來負責，但是當我發現，負責的結果是所有的人跑了，而就剩我一個人堅守陣地的時候，那你說這佛教還有希望麼？他沒有希望，希望來自于大家。衆緣所生法，這是佛經中告訴我們的，衆緣所生法，他不是我一個人單出頭，獨角戲，絕對不是這樣的。
《慈悲與平等》全文閱讀結束。