..續本文上一頁。”師言：“然汝先何故言無違我語乎？”時我辭窮，不知何答。師又言：“如是汝須當知凡事，如意能作者，爲往生令汝殺千人，而汝應即能殺之。然若無殺一人之業者，即不敢殺也。又不殺者，亦非汝心之善，或無殺心，有時亦敢殺百人千人，亦所不知。”
我師如是之說，但爲誡我等，不可對善而作我善，對惡而作我惡，作狹劣見解，而失落本願不思議之救雲。(《歎異鈔》第十叁條，後有長文難具引)
宗舜驽鈍，請高明解釋此段之意究竟何在。
答複：引慧淨法師翻譯的《歎異鈔》第十叁章 (怖畏罪惡之異義)供大家了解原意：
以彌陀本願之不思議，而不懼惡，謂之“本願誇”，不得往生之說。
此事者：既疑本願，亦不知善惡之宿業也。起善心是宿善所催故，思惡事亦惡業使然也。
親鸾上人曰：應知造惡雖小如兔毛羊毛之尖端微塵，亦無非宿業。
一時師問曰：唯圓！汝信我語乎？
答曰：然也。
師又問：若爾者，不違我語乎？
因再問故，答以：謹領教言。
師曰：先，往殺千人，可否？如此則往生一定。
答曰：言雖如此，然以此身器量，即雖一人，亦不能殺得。
師诘曰：若爾者，何故言不違親鸾之語乎？以此可知：若凡事可以任心者，則所言之爲往生故，令殺千人，即能殺之；然而，無殺一人之業緣者，不能殺害也，非我心之善而不殺；又雖思不害，亦有殺百、千人之事。
師作此說者，爲誡我等：不可謂心善是往生之助，心惡是往生之障，而不知本願不思議之救度也。
上人在世之昔，傳聞有墮于邪見之人言：“爲救度造惡者本願故，而好故造惡業，以爲往生業因，致受種種惡評。”上人致書嚴誡曰：“不可因藥而好毒”。此爲止彼之邪見也，絕非言惡是往生之障。
若持戒持律方能信本願者，我等如何能離生死；雖卑賤之身，得遇本願者，誠然可誇贊也。雖如此，自身不具之惡業者，亦非隨意可造也。上人又言：“在河海曳網垂釣爲渡世者，在山野狩獵捕鳥爲生計者、務農者、經商者，皆同因宿業故。應作之業緣若催時，任何行爲亦作之。近頃，有後世者態之人，以爲善者方能念佛；或于道場貼文示曰：”曾犯某某事者，不准入道場。“豈非外示賢善精進之相，內懷虛假者乎！誇本願而造罪，亦是宿業之催故；因此，善事、惡事皆任業報，唯專信本願，方是他力。《唯信鈔》亦言：”是否知彌陀僅有多少力量，而以爲罪業之身難得救度乎？“亦惟有本願誇之心，歸憑他力之信心，方決定故也。
凡斷盡惡業之後，始可信本願者，固可無本願誇之念；然而煩惱若斷，即已成佛；彌陀爲佛思維五劫之願，則毫無意義矣！
以本願誇誡人者，自身亦是煩惱、不淨具足之人也，既如此，豈非本願誇乎。究竟如何之惡是本願誇，如何之惡非本願誇？反而覺其幼稚也。
［譯注］ ”後世者態“：故作修行者之態。
宗舜按：居士但引全文，未作說明，宗舜不知道居士究竟是如何理解的，只好又不惜眉毛了。此段文字的要害，在于認爲今生的爲善爲惡，都是前世業因使然，即前文所謂”發善心，亦是宿善之所催；作惡事，亦是惡業之所然。“這話應該是對了一半，因爲佛教不是定命論。佛教更強調今生的斷惡修善，斷除惡緣，使惡果不生；勤修善業，促使善緣成熟，使善果早熟。在《無量壽經》等中，這些話實在太多了。而淨土真宗認爲宿業既定，行善是過去的善因驅使，造惡也是過去的惡因驅使，所以不需要害怕造惡。而且如果過去沒有惡因，今生想造惡也造不成，所以”善事、惡事皆任業報“。
但是，佛教講的因果並不是親鸾所說的這種呆板的因果！我們今天所作的一切，有宿業使然，也有新起的”一念無明“導致的新業。從十二因緣來看，修道者就是要認識人生痛苦的成立原因(流轉門)，進而修解脫道，滅除煩惱而證悟(還滅門)。導致衆生流轉之因，關鍵是煩惱。造業而不受報，不是一件不可能的事情。因爲”業“是親因緣，”惑“是俱有緣。沒有俱有緣，但靠親因緣，”業“是不能生起的。阿羅漢斷惑之後，宿業仍在，但不能生，也就不受報。《菩提道次第略論》明煩惱生起之相雲：”能成流轉之因，雖須惑業二者，然以煩惱爲主。若無煩惱，昔所集業縱越數量，如無水土等之種子，不能生芽。于業，若無俱有因，亦不生苦芽故。若有煩惱，雖無先業，亦可于彼無間從新積集而取後蘊故也。“(卷叁)比照上面所引親鸾所說：”若凡事可以任心者，則所言之爲往生故，令殺千人，即能殺之；然而，無殺一人之業緣者，不能殺害也，非我心之善而不殺；又雖思不害，亦有殺百、千人之事。“可以看出，親鸾的”任業報“說是典型的定命論，是外道的觀點。按照這種觀點，既然造惡是宿業不可避免，就算縱情造惡，也是可以理解和原諒的，因爲我們這些凡夫無力對抗宿業呀。有善不爲也沒有可慚愧的，因爲我們沒有宿業呀。那麼，結果只能鼓勵大家消極行善，積極造惡。就算親鸾自己苦口婆心地說”不可因藥而好毒“，後果豈是他能控製的！源空當年創本願念佛說，門下就大肆誹謗他宗，倡言念佛門無有戒行，讓大家無恐造惡，弄的源空只好寫了個《七條起請文》，規範門下的行爲。但是，源空的弟子並沒有認真遵守這七條禁戒，因爲按照淨土真宗的教義，既不可能不批評他宗，又不可能嚴持戒律。最後，源空弟子二人因私通宮女，引發朝廷禁止專修念佛，源空也被處以流放。因地不真，果遭迂曲。前車之鑒，能不深思！
8、所引別時意趣，更是善導大師早已否定了的
宗舜按：所謂別時意趣，是佛說法中四意趣之一，見無著菩薩造《攝大乘論》、《大乘莊嚴經論》等，善導大師之批評，側重于對十聲是否往生的評判上。對五逆十惡的人來說，臨終至誠懇切之十聲，當然可以當下往生，並非別時。如說別時，是違經之談，善導大師破斥有理(注意，這是有的”通論之家“的觀點，並非無著菩薩的觀點)。但是，彌陀既然成佛，我們(一切凡夫都在內)決定往生，這個往生，是不是當下？是不是別時意趣？如果我們還沒有往生原因是什麼？善導大師破的是什麼，請再詳細讀《四帖疏》。
答複：什麼時候往生？無量壽經：”諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。“
宗舜按：佩服佩服，居士真高明，引一句經，就想將這個大關節蒙混過去(或者根本不懂宗舜說些什麼？)。宗舜如今只好不惜眉毛，纏住不放，說得清楚些。我們現在討論的不是具足信願的人什麼時候(今生、他生。後者就是別時。)往生的問題，而是請教居士無信無願的人什麼時候往生的問題。
一切衆生最終當往生成佛，這話不錯，否則，如經中所講，”不取正覺“。但是，往生要靠信願，有信願才能往生。現在的情況是，有很多人如果現在還沒有信願，他們會不會往生？這一生都不信亦無願，這一生會不會往生？如果不能往生，不是別時是什麼？別時作爲佛說法的一種意趣，善導大師有這個本事否定？如果不與事實經論相吻合，就是善導大師否定了，也不行！依人還是依法？何況善導大師並沒有否定別時意趣，否定的是對臨終十念即生的錯誤理解，上面已經說得很清楚了。是宗舜還是居士會錯了《四帖疏》之意？請再讀再讀！
9、所引楊仁山說正行雜行完全歪曲善導大師願意
宗舜按：請高明詳談所以，不要作此籠統蒙混之說。
答複：善導大師：又就此正中，複有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等即名助業。除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。
宗舜按：居士所說，大概是指楊仁山居士”評《選擇本願念佛集》“和”評《真宗教旨》“等文中的幾段話：
”《本集》(按，即《選擇本願念佛集》)第四雲：“上輩之中，雖說菩提心等余行，望上本願，意唯在衆生專稱彌陀名。而本願中更無余行，叁輩俱依上本願，故雲一向專念無量壽佛也。一向者，對二向叁向等之言也。……(中略)雖先說余行，後雲一向專念。明知廢諸行唯用念佛，故雲一向。”
(楊仁山評)此段所論“一向”之言，甚違經意。經中所說菩提心及諸功德，皆是念佛行門。良以一切法入一法，一法攝一切法，方見純雜無礙妙用，即得名爲一向專念也。若如此中所說，爲“廢諸行”歸于念佛而說者，則經中有自語相違之過。何以故？經文明明一聯說下，絕無廢歸之意也。且著衣吃飯，亦是雜行，便利睡眠，亦是雜行。必須不食不眠，一口氣念到死，方合此《集》引證“一向”之言也？佛經何等深妙，而以淺見測之，豈不贻誤後人哉？“(”評《選擇本願念佛集》“)
”又第十號雲：“真俗之名，有重重之義。本宗假以安心門爲真谛，以倫常門爲俗谛。本宗既開許畜妻，不能無五倫。既有五倫，不能不履其道，是爲俗谛。凡夫之罪雖大，較諸願力，不啻滄海一粟，所以不問吃肉畜妻也。衆生之善爲有漏，彌陀之報土爲無漏。有漏之善，不可以生于無漏土。”
(楊仁山評)第十號所說，盡是雜行雜修，何以前文力掃諸行，豈所掃者是出世行，而不掃者是世間行乎？夫世間行長生死業，而出世行逆生死流。孰正孰反，必有能辨之者。
倫常門是世善，世善尚不廢，何爲偏廢出世善耶？一切世善，均在菩薩萬行中攝，但能回向淨土，則成往生業，否則人天果報而已。發菩提心者，一切世善皆成無漏；不發菩提心，雖修五度，總屬有漏。“(”評《真宗教旨》“)
”原書雲：“居士以著衣吃飯、便利睡眠爲雜行，佛者之口氣，須禁此不祥語矣！”
(楊仁山評)宗門參禅者，每雲除吃飯便利是雜用心，律中在著衣、吃飯、睡眠上，製戒數十條，何謂佛者不應說？豈不聞粗言及細語，皆歸第一義乎？不祥之語…
《關于淨土真宗(本願法門)幾個重要問題的討論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…