..续本文上一页。”师言：“然汝先何故言无违我语乎？”时我辞穷，不知何答。师又言：“如是汝须当知凡事，如意能作者，为往生令汝杀千人，而汝应即能杀之。然若无杀一人之业者，即不敢杀也。又不杀者，亦非汝心之善，或无杀心，有时亦敢杀百人千人，亦所不知。”
我师如是之说，但为诫我等，不可对善而作我善，对恶而作我恶，作狭劣见解，而失落本愿不思议之救云。(《叹异钞》第十三条，后有长文难具引)
宗舜驽钝，请高明解释此段之意究竟何在。
答复：引慧净法师翻译的《叹异钞》第十三章 (怖畏罪恶之异义)供大家了解原意：
以弥陀本愿之不思议，而不惧恶，谓之“本愿夸”，不得往生之说。
此事者：既疑本愿，亦不知善恶之宿业也。起善心是宿善所催故，思恶事亦恶业使然也。
亲鸾上人曰：应知造恶虽小如兔毛羊毛之尖端微尘，亦无非宿业。
一时师问曰：唯圆！汝信我语乎？
答曰：然也。
师又问：若尔者，不违我语乎？
因再问故，答以：谨领教言。
师曰：先，往杀千人，可否？如此则往生一定。
答曰：言虽如此，然以此身器量，即虽一人，亦不能杀得。
师诘曰：若尔者，何故言不违亲鸾之语乎？以此可知：若凡事可以任心者，则所言之为往生故，令杀千人，即能杀之；然而，无杀一人之业缘者，不能杀害也，非我心之善而不杀；又虽思不害，亦有杀百、千人之事。
师作此说者，为诫我等：不可谓心善是往生之助，心恶是往生之障，而不知本愿不思议之救度也。
上人在世之昔，传闻有堕于邪见之人言：“为救度造恶者本愿故，而好故造恶业，以为往生业因，致受种种恶评。”上人致书严诫曰：“不可因药而好毒”。此为止彼之邪见也，绝非言恶是往生之障。
若持戒持律方能信本愿者，我等如何能离生死；虽卑贱之身，得遇本愿者，诚然可夸赞也。虽如此，自身不具之恶业者，亦非随意可造也。上人又言：“在河海曳网垂钓为渡世者，在山野狩猎捕鸟为生计者、务农者、经商者，皆同因宿业故。应作之业缘若催时，任何行为亦作之。近顷，有后世者态之人，以为善者方能念佛；或于道场贴文示曰：”曾犯某某事者，不准入道场。“岂非外示贤善精进之相，内怀虚假者乎！夸本愿而造罪，亦是宿业之催故；因此，善事、恶事皆任业报，唯专信本愿，方是他力。《唯信钞》亦言：”是否知弥陀仅有多少力量，而以为罪业之身难得救度乎？“亦惟有本愿夸之心，归凭他力之信心，方决定故也。
凡断尽恶业之后，始可信本愿者，固可无本愿夸之念；然而烦恼若断，即已成佛；弥陀为佛思维五劫之愿，则毫无意义矣！
以本愿夸诫人者，自身亦是烦恼、不净具足之人也，既如此，岂非本愿夸乎。究竟如何之恶是本愿夸，如何之恶非本愿夸？反而觉其幼稚也。
［译注］ ”后世者态“：故作修行者之态。
宗舜按：居士但引全文，未作说明，宗舜不知道居士究竟是如何理解的，只好又不惜眉毛了。此段文字的要害，在于认为今生的为善为恶，都是前世业因使然，即前文所谓”发善心，亦是宿善之所催；作恶事，亦是恶业之所然。“这话应该是对了一半，因为佛教不是定命论。佛教更强调今生的断恶修善，断除恶缘，使恶果不生；勤修善业，促使善缘成熟，使善果早熟。在《无量寿经》等中，这些话实在太多了。而净土真宗认为宿业既定，行善是过去的善因驱使，造恶也是过去的恶因驱使，所以不需要害怕造恶。而且如果过去没有恶因，今生想造恶也造不成，所以”善事、恶事皆任业报“。
但是，佛教讲的因果并不是亲鸾所说的这种呆板的因果！我们今天所作的一切，有宿业使然，也有新起的”一念无明“导致的新业。从十二因缘来看，修道者就是要认识人生痛苦的成立原因(流转门)，进而修解脱道，灭除烦恼而证悟(还灭门)。导致众生流转之因，关键是烦恼。造业而不受报，不是一件不可能的事情。因为”业“是亲因缘，”惑“是俱有缘。没有俱有缘，但靠亲因缘，”业“是不能生起的。阿罗汉断惑之后，宿业仍在，但不能生，也就不受报。《菩提道次第略论》明烦恼生起之相云：”能成流转之因，虽须惑业二者，然以烦恼为主。若无烦恼，昔所集业纵越数量，如无水土等之种子，不能生芽。于业，若无俱有因，亦不生苦芽故。若有烦恼，虽无先业，亦可于彼无间从新积集而取后蕴故也。“(卷三)比照上面所引亲鸾所说：”若凡事可以任心者，则所言之为往生故，令杀千人，即能杀之；然而，无杀一人之业缘者，不能杀害也，非我心之善而不杀；又虽思不害，亦有杀百、千人之事。“可以看出，亲鸾的”任业报“说是典型的定命论，是外道的观点。按照这种观点，既然造恶是宿业不可避免，就算纵情造恶，也是可以理解和原谅的，因为我们这些凡夫无力对抗宿业呀。有善不为也没有可惭愧的，因为我们没有宿业呀。那么，结果只能鼓励大家消极行善，积极造恶。就算亲鸾自己苦口婆心地说”不可因药而好毒“，后果岂是他能控制的！源空当年创本愿念佛说，门下就大肆诽谤他宗，倡言念佛门无有戒行，让大家无恐造恶，弄的源空只好写了个《七条起请文》，规范门下的行为。但是，源空的弟子并没有认真遵守这七条禁戒，因为按照净土真宗的教义，既不可能不批评他宗，又不可能严持戒律。最后，源空弟子二人因私通宫女，引发朝廷禁止专修念佛，源空也被处以流放。因地不真，果遭迂曲。前车之鉴，能不深思！
8、所引别时意趣，更是善导大师早已否定了的
宗舜按：所谓别时意趣，是佛说法中四意趣之一，见无著菩萨造《摄大乘论》、《大乘庄严经论》等，善导大师之批评，侧重于对十声是否往生的评判上。对五逆十恶的人来说，临终至诚恳切之十声，当然可以当下往生，并非别时。如说别时，是违经之谈，善导大师破斥有理(注意，这是有的”通论之家“的观点，并非无著菩萨的观点)。但是，弥陀既然成佛，我们(一切凡夫都在内)决定往生，这个往生，是不是当下？是不是别时意趣？如果我们还没有往生原因是什么？善导大师破的是什么，请再详细读《四帖疏》。
答复：什么时候往生？无量寿经：”诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。“
宗舜按：佩服佩服，居士真高明，引一句经，就想将这个大关节蒙混过去(或者根本不懂宗舜说些什么？)。宗舜如今只好不惜眉毛，缠住不放，说得清楚些。我们现在讨论的不是具足信愿的人什么时候(今生、他生。后者就是别时。)往生的问题，而是请教居士无信无愿的人什么时候往生的问题。
一切众生最终当往生成佛，这话不错，否则，如经中所讲，”不取正觉“。但是，往生要靠信愿，有信愿才能往生。现在的情况是，有很多人如果现在还没有信愿，他们会不会往生？这一生都不信亦无愿，这一生会不会往生？如果不能往生，不是别时是什么？别时作为佛说法的一种意趣，善导大师有这个本事否定？如果不与事实经论相吻合，就是善导大师否定了，也不行！依人还是依法？何况善导大师并没有否定别时意趣，否定的是对临终十念即生的错误理解，上面已经说得很清楚了。是宗舜还是居士会错了《四帖疏》之意？请再读再读！
9、所引杨仁山说正行杂行完全歪曲善导大师愿意
宗舜按：请高明详谈所以，不要作此笼统蒙混之说。
答复：善导大师：又就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。若依礼诵等即名助业。除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。
宗舜按：居士所说，大概是指杨仁山居士”评《选择本愿念佛集》“和”评《真宗教旨》“等文中的几段话：
”《本集》(按，即《选择本愿念佛集》)第四云：“上辈之中，虽说菩提心等余行，望上本愿，意唯在众生专称弥陀名。而本愿中更无余行，三辈俱依上本愿，故云一向专念无量寿佛也。一向者，对二向三向等之言也。……(中略)虽先说余行，后云一向专念。明知废诸行唯用念佛，故云一向。”
(杨仁山评)此段所论“一向”之言，甚违经意。经中所说菩提心及诸功德，皆是念佛行门。良以一切法入一法，一法摄一切法，方见纯杂无碍妙用，即得名为一向专念也。若如此中所说，为“废诸行”归于念佛而说者，则经中有自语相违之过。何以故？经文明明一联说下，绝无废归之意也。且著衣吃饭，亦是杂行，便利睡眠，亦是杂行。必须不食不眠，一口气念到死，方合此《集》引证“一向”之言也？佛经何等深妙，而以浅见测之，岂不贻误后人哉？“(”评《选择本愿念佛集》“)
”又第十号云：“真俗之名，有重重之义。本宗假以安心门为真谛，以伦常门为俗谛。本宗既开许畜妻，不能无五伦。既有五伦，不能不履其道，是为俗谛。凡夫之罪虽大，较诸愿力，不啻沧海一粟，所以不问吃肉畜妻也。众生之善为有漏，弥陀之报土为无漏。有漏之善，不可以生于无漏土。”
(杨仁山评)第十号所说，尽是杂行杂修，何以前文力扫诸行，岂所扫者是出世行，而不扫者是世间行乎？夫世间行长生死业，而出世行逆生死流。孰正孰反，必有能辨之者。
伦常门是世善，世善尚不废，何为偏废出世善耶？一切世善，均在菩萨万行中摄，但能回向净土，则成往生业，否则人天果报而已。发菩提心者，一切世善皆成无漏；不发菩提心，虽修五度，总属有漏。“(”评《真宗教旨》“)
”原书云：“居士以著衣吃饭、便利睡眠为杂行，佛者之口气，须禁此不祥语矣！”
(杨仁山评)宗门参禅者，每云除吃饭便利是杂用心，律中在著衣、吃饭、睡眠上，制戒数十条，何谓佛者不应说？岂不闻粗言及细语，皆归第一义乎？不祥之语…
《关于净土真宗(本愿法门)几个重要问题的讨论》全文未完，请进入下页继续阅读…