..續本文上一頁酒，包括不吸毒。因爲酒精和毒品傷害我們的理智。在我們的理智受到傷害的情況下，我們可能會犯更大的錯誤，殺盜淫妄都可能做。
在這五條戒裏面，不飲酒戒在佛教裏叫遮戒，遮擋的遮，什麼意思呢？飲酒這個行爲本身沒有什麼錯，但是由于它傷害了我們的理智以後，會讓其他的錯誤有條件表現出來，做出來，所以它叫遮。前面的四條戒叫性戒，意思是這四條戒，即使你不受戒，你做了本身也有錯。因此，性戒要嚴重一點，這就是五戒的簡單內容。
關于五戒，我們現在的人會有什麼誤解？
第一個誤解，把戒律等同于宗教的禁忌。說我做了，做了就得受懲罰，那叫禁忌，不對，這不是禁忌。五戒簡單地講，它是五條行爲規範。注意，是行爲規範，只說行爲，包括語言。第二個，有的人認爲戒律讓我們不自由。相反，戒律給我們自由。爲什麼給我們自由呢？所有道路它都有指引方向的，有分車道的指示線，路邊還有欄杆。所以，有戒律的保護，我們在這個規範之內自由行駛。如果你不理解這個規範，想幹什麼幹什麼，恰恰就不自由，因爲你的行爲失去自由。我曾經打過比方，我們像開車在鄉間小路走，鄉間小路規矩多嗎？沒什麼規矩，沒有說“限速”，也沒有說“靠右行”，也沒有說“不許掉頭，單行道”，鄉間小道沒有那麼多規矩。
但是我們在高速公路上走，大家說規矩多嗎？“快車道”“不許掉頭”“這裏是出口”不是出口不能出。但是在哪一條路上走得快呢？肯定是高速公路快喽，你在鄉間小路你走快試試看！所以比喻什麼呢？比喻我們人生的路也是一樣的，有道德規範，有戒律的幫助，我們也要走得更快，不是走得更慢哪！文殊閣那邊有個互動專欄，那個專欄上有句話是我寫的。因爲有一個營員在上面寫的：“怎樣做一個好的俗人。”就是說，我也不想出家，但是想做個好的俗人，這問題問得很好。後來我就在上面寫了一句話，我說：“在持好五戒的基礎上，盡情享受人生吧！”就是說，在五戒的保護下，你就盡情的享受人生。他還是要做俗人嘛！我是按照他的目標來說的。你要唱歌就盡情地唱吧！只要不犯五戒。有人找你的麻煩，你可以理直氣壯。有麻煩降臨到你的身上，你可以不服氣“憑什麼！”假如說你犯了的話，你心就虛了，不怪別人怪你自己，所以五戒給我們自由。
戒律實際上，在佛教裏講，它叫“學處”，它是個訓練方法，這就很微妙。就是戒，它是個行爲訓練、它是一種修行。持戒的人會經常觀照自己的行爲，觀察環境，這種環境下我是不是很容易殺生啊，這個環境會不會讓我說假話呀，會不會讓我也偷東西啊，所以持戒的人呢，他的觀照力會很強，他的定力會增加。在持戒的過程中，興許他也會犯，有小小的違犯，然後他不斷地糾正自己，所以戒律就像一個老師，讓你不斷地修正自己，調整自己。在調整的過程中，你必須不斷地反觀，所以《論語》裏面，曾子講“吾日叁省吾身”，一個人有自省的精神，這就是一種修爲。我們說每天晚上我們要自省，在持戒的人那裏，光晚上自省是不夠的——白天已經把這個事辦了，晚上還自省，那你就只有後悔的份了。而是在很多情境下，都得自省，都得觀照自己。有的人也許說，哎呀，多累呀，你要知道，觀照的能力每個人都有，在剛開始也許有點勉強，一旦把觀照的能力開發出來，你就會自自然然的。你非常自由，但是不會犯規矩。所以這就恰恰如同一個舞劍的人，很鋒利的劍在他手上，唰、唰、唰，讓我們看了這真危險，沒事，在他那裏沒有任何問題。
戒律呢，剛才講，戒律是我們的老師，是我們的訓練班，戒律還是我們的铠甲，铠甲呀，就是上陣打仗，古代打仗要穿铠甲保護自己。其實呢，各位，真的，在人生路上我們經常會面對很多誘惑啊，很多的人群，很多的環境，很多的事情，隨時都有可能讓我們不能把持，然後迷失在那裏。戒律保護了我們，你們現在在學校，還是蠻安全的。當你們走向社會，誰能保證你不會碰到一幫吸毒的人呢？誰能保證你不會碰到一幫喜歡偷東西的人呢？誰能保證你不會碰到一些有非常不良習慣的人呢？我們往往迷失自己總是從小事開始的。當你一向以來都按五戒去生活，那你就會遠離，你就會形成一種自己的感覺，在事情萌動的時候，你的感覺就很不對，你就會遠離他們，也就保護了你啊！其實，這個世界充滿了陷阱，在那燈紅酒綠之中有很多陷阱，在燈紅酒綠之中有很多鬼呀。我們今天講的鬼，你以爲鬼是什麼？鬼是青面獠牙的嗎？鬼就在那賭場上，鬼就在有些娛樂場所裏面，鬼就在很多人的陰謀的謀劃之中。所以戒律會讓我們的生命，增加一份安全，會讓我們形成一種清淨的氛圍，這種氛圍自然就讓我們總是跟清淨的人往來，我們周圍的人都是清淨的人，都是善人，我們就會感應。一旦你學佛，你就會感應學佛的人，很多學佛的人都有這個體會，皈依以後怎麼到處都碰見學佛的人呢？都皈依了。其實你想想，都在，你沒發現而已。這個是關于戒律的認識，那麼等一下在授五戒的時候，五條戒。我說“能持否”，如果你不願意接受這一條，你就不說話。你願意接受，你就說“能持”，不願意接受，你不表態。很簡單。注意，你不接受，不等于說你可以犯哦。不等于說，師父讓我不接受，我可以去做。不是那個意思。而是說，你接受了那一條，比如說不殺生，當你不殺生的時候，你就不僅僅簡單是一個不殺生的正人君子，你還是一個遵守了釋迦牟尼佛不殺生戒律的佛教徒。所以，你這個不殺生的這種狀態，多了一層意義，如果你不受戒呢，你不殺生，你只是一個世間的一個不殺生的善人，還沒有一個佛教修持上的意義。當然反過來也是啊，如果你受了不殺生的戒，你還去殺生呢，那就多了一層意義了，你違背了你的諾言了。因此呢，受了戒的人，你對自己要求要嚴一點。不過你也不要怕，你也不要認爲說，等我都做到了我就受，都做到了你不需要受了。既然是受，一定是會有犯的，一定會有反反複複地矯正，不斷地矯正，不斷地觀照自己，調整自己的過程。這就是我今天要跟你們介紹的叁皈五戒。
下面就是皈依儀式了，再給幾分鍾提問題。
營員：感謝大和尚智慧幽默的講授，我有一個問題，既然佛陀是生命的大覺悟者，已經成佛，又是大醫王，那爲什麼佛陀只活了八十多年就也去了呢？他爲什麼不會一直活到現在？我們任何人想只要去找佛陀開示，搭一班航班就可以直接去印度找他了，那多好。謝謝大和尚開示。
明海大和尚：哎呀，我也是這麼想的。釋迦牟尼佛到這個世界上來，他要遵循這個世界的規則、規律，所以他受胎來人間。所以受胎之身嘛，如同你我一樣，所以我相信，佛現在要在我們身邊，我們握他的手，也是跟我們的手一樣是熱的，不會奇奇怪怪的。假如是奇怪的話，我們就沒信心了，我們覺得哎呀佛是天生的，看起來跟咱們不一樣，本來就不一樣，我們就沒希望了。他跟我們完全一樣，既然跟我們一樣了，那麼他在這個世界就有衰老啊，最後示現生病啊，最後離開我們啊。但是佛陀爲什麼離開我們，我們說佛陀有很大的智慧，他是不是可以多呆一點時間，哪怕再多呆個一兩千年，起碼呆到現在讓我們大家看到。我相信這種疑問不光是你我有，過去的人也有。所以在《妙法蓮華經》——佛早知道你會有這個疑問，在《妙法蓮華經》裏面，有一品叫《如來壽量品》，這一品經就回答這個問題。說佛陀爲什麼他要示現去世呢？在這個經裏講啊，佛陀告訴我們：其實啊，我的智慧生命是沒有生沒有滅的，一直都在那裏。但是爲什麼要這樣來示現呢？它是對衆生啊，打一個比喻，就像一個父親，一個慈愛的父親，他有很多子女。這些子女有一天都生病了。生病了以後呢，慈愛的父親就做了一種藥給子女吃。說：你們吃吧，吃了你們的病就好了。因爲這個父親太慈愛了，所以這些子女就不想吃，有一頓沒一頓的，他們想：哎呀，反正我這個爸爸在嘛，不在乎，他不在乎。後來呢，這個慈愛的父親就想了個辦法，他就說：你們現在家呆著吧，我出去了。那麼這個慈愛的父親就出門了，出門以後呢，他就不回家了，不回家以後，就托人告訴這些子女，說你的父親出門了，不會再回來了。這些子女一看，哎呀，愛我們的父親不在了，這個藥我們要趕緊吃啊。這比喻什麼呢，比喻衆生，如果佛陀繼續在世界上住世的話，衆生就會想，哎呀，反正有佛在嘛，他又不努力了，他就不會精進地修行學習。所以佛陀呢，他也遵循這個世間的法則，他也示現了無常，他沒有違背這個法則。那麼在我們面前演示了無常的法則，同時讓衆生都知道佛法的珍貴。佛，難遭難遇，對佛生起稀有難遇的心。在《妙法蓮華經
如來壽量品》裏面是這麼講的。當然佛陀去世，這是一件大事，這件事情呢，也與衆生的福報有關。佛陀去世以前，他曾經講過，他說：應該我度的人，我已經都度了，還沒有得度的人，我已經讓他們種下未來的時空中得度的因緣。我所做的一切，都做完了。那麼在佛陀去世前的一個月，阿難尊者是經常跟著他的，佛陀暗示了一下，說：“阿難啊，一個月以後我就要離開這個世界了。”阿難尊者按照道理來講，他應該懇切地代表我們衆生，包括你我在內，說佛啊，您別啊，您不要，您在這個世間多住一段時間吧。但是在佛經裏記載說，在那個時候，當阿難聽到佛陀這句話的時候，有點像我們生活中講的，他鬼迷了心竅，他啥也沒說。佛陀又說了一句：“一個月以後我就要離開這個世界了。”那阿難又什麼都沒說，他其實應該說，哎呀您不要，您……哎，佛就不會這樣了。說佛陀的一切作爲啊，他要應衆生的請求，結果阿難沒有說，鬼迷心竅，就在那一刹那，因爲阿難並沒有證得阿羅漢果。後來佛陀第叁遍又說，阿難還是發蒙。乃至于後來佛陀去世以後，僧團裏有很多人批評阿難，說佛那麼講，你爲什麼不代表我們請他多…
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