..续本文上一页酒，包括不吸毒。因为酒精和毒品伤害我们的理智。在我们的理智受到伤害的情况下，我们可能会犯更大的错误，杀盗淫妄都可能做。

　　在这五条戒里面，不饮酒戒在佛教里叫遮戒，遮挡的遮，什么意思呢？饮酒这个行为本身没有什么错，但是由于它伤害了我们的理智以后，会让其他的错误有条件表现出来，做出来，所以它叫遮。前面的四条戒叫性戒，意思是这四条戒，即使你不受戒，你做了本身也有错。因此，性戒要严重一点，这就是五戒的简单内容。

　　关于五戒，我们现在的人会有什么误解？

　　第一个误解，把戒律等同于宗教的禁忌。说我做了，做了就得受惩罚，那叫禁忌，不对，这不是禁忌。五戒简单地讲，它是五条行为规范。注意，是行为规范，只说行为，包括语言。第二个，有的人认为戒律让我们不自由。相反，戒律给我们自由。为什么给我们自由呢？所有道路它都有指引方向的，有分车道的指示线，路边还有栏杆。所以，有戒律的保护，我们在这个规范之内自由行驶。如果你不理解这个规范，想干什么干什么，恰恰就不自由，因为你的行为失去自由。我曾经打过比方，我们像开车在乡间小路走，乡间小路规矩多吗？没什么规矩，没有说“限速”，也没有说“靠右行”，也没有说“不许掉头，单行道”，乡间小道没有那么多规矩。

　　但是我们在高速公路上走，大家说规矩多吗？“快车道”“不许掉头”“这里是出口”不是出口不能出。但是在哪一条路上走得快呢？肯定是高速公路快喽，你在乡间小路你走快试试看！所以比喻什么呢？比喻我们人生的路也是一样的，有道德规范，有戒律的帮助，我们也要走得更快，不是走得更慢哪！文殊阁那边有个互动专栏，那个专栏上有句话是我写的。因为有一个营员在上面写的：“怎样做一个好的俗人。”就是说，我也不想出家，但是想做个好的俗人，这问题问得很好。后来我就在上面写了一句话，我说：“在持好五戒的基础上，尽情享受人生吧！”就是说，在五戒的保护下，你就尽情的享受人生。他还是要做俗人嘛！我是按照他的目标来说的。你要唱歌就尽情地唱吧！只要不犯五戒。有人找你的麻烦，你可以理直气壮。有麻烦降临到你的身上，你可以不服气“凭什么！”假如说你犯了的话，你心就虚了，不怪别人怪你自己，所以五戒给我们自由。

　　戒律实际上，在佛教里讲，它叫“学处”，它是个训练方法，这就很微妙。就是戒，它是个行为训练、它是一种修行。持戒的人会经常观照自己的行为，观察环境，这种环境下我是不是很容易杀生啊，这个环境会不会让我说假话呀，会不会让我也偷东西啊，所以持戒的人呢，他的观照力会很强，他的定力会增加。在持戒的过程中，兴许他也会犯，有小小的违犯，然后他不断地纠正自己，所以戒律就像一个老师，让你不断地修正自己，调整自己。在调整的过程中，你必须不断地反观，所以《论语》里面，曾子讲“吾日三省吾身”，一个人有自省的精神，这就是一种修为。我们说每天晚上我们要自省，在持戒的人那里，光晚上自省是不够的——白天已经把这个事办了，晚上还自省，那你就只有后悔的份了。而是在很多情境下，都得自省，都得观照自己。有的人也许说，哎呀，多累呀，你要知道，观照的能力每个人都有，在刚开始也许有点勉强，一旦把观照的能力开发出来，你就会自自然然的。你非常自由，但是不会犯规矩。所以这就恰恰如同一个舞剑的人，很锋利的剑在他手上，唰、唰、唰，让我们看了这真危险，没事，在他那里没有任何问题。

　　戒律呢，刚才讲，戒律是我们的老师，是我们的训练班，戒律还是我们的铠甲，铠甲呀，就是上阵打仗，古代打仗要穿铠甲保护自己。其实呢，各位，真的，在人生路上我们经常会面对很多诱惑啊，很多的人群，很多的环境，很多的事情，随时都有可能让我们不能把持，然后迷失在那里。戒律保护了我们，你们现在在学校，还是蛮安全的。当你们走向社会，谁能保证你不会碰到一帮吸毒的人呢？谁能保证你不会碰到一帮喜欢偷东西的人呢？谁能保证你不会碰到一些有非常不良习惯的人呢？我们往往迷失自己总是从小事开始的。当你一向以来都按五戒去生活，那你就会远离，你就会形成一种自己的感觉，在事情萌动的时候，你的感觉就很不对，你就会远离他们，也就保护了你啊！其实，这个世界充满了陷阱，在那灯红酒绿之中有很多陷阱，在灯红酒绿之中有很多鬼呀。我们今天讲的鬼，你以为鬼是什么？鬼是青面獠牙的吗？鬼就在那赌场上，鬼就在有些娱乐场所里面，鬼就在很多人的阴谋的谋划之中。所以戒律会让我们的生命，增加一份安全，会让我们形成一种清净的氛围，这种氛围自然就让我们总是跟清净的人往来，我们周围的人都是清净的人，都是善人，我们就会感应。一旦你学佛，你就会感应学佛的人，很多学佛的人都有这个体会，皈依以后怎么到处都碰见学佛的人呢？都皈依了。其实你想想，都在，你没发现而已。这个是关于戒律的认识，那么等一下在授五戒的时候，五条戒。我说“能持否”，如果你不愿意接受这一条，你就不说话。你愿意接受，你就说“能持”，不愿意接受，你不表态。很简单。注意，你不接受，不等于说你可以犯哦。不等于说，师父让我不接受，我可以去做。不是那个意思。而是说，你接受了那一条，比如说不杀生，当你不杀生的时候，你就不仅仅简单是一个不杀生的正人君子，你还是一个遵守了释迦牟尼佛不杀生戒律的佛教徒。所以，你这个不杀生的这种状态，多了一层意义，如果你不受戒呢，你不杀生，你只是一个世间的一个不杀生的善人，还没有一个佛教修持上的意义。当然反过来也是啊，如果你受了不杀生的戒，你还去杀生呢，那就多了一层意义了，你违背了你的诺言了。因此呢，受了戒的人，你对自己要求要严一点。不过你也不要怕，你也不要认为说，等我都做到了我就受，都做到了你不需要受了。既然是受，一定是会有犯的，一定会有反反复复地矫正，不断地矫正，不断地观照自己，调整自己的过程。这就是我今天要跟你们介绍的三皈五戒。

　　下面就是皈依仪式了，再给几分钟提问题。

　　营员：感谢大和尚智慧幽默的讲授，我有一个问题，既然佛陀是生命的大觉悟者，已经成佛，又是大医王，那为什么佛陀只活了八十多年就也去了呢？他为什么不会一直活到现在？我们任何人想只要去找佛陀开示，搭一班航班就可以直接去印度找他了，那多好。谢谢大和尚开示。

　　明海大和尚：哎呀，我也是这么想的。释迦牟尼佛到这个世界上来，他要遵循这个世界的规则、规律，所以他受胎来人间。所以受胎之身嘛，如同你我一样，所以我相信，佛现在要在我们身边，我们握他的手，也是跟我们的手一样是热的，不会奇奇怪怪的。假如是奇怪的话，我们就没信心了，我们觉得哎呀佛是天生的，看起来跟咱们不一样，本来就不一样，我们就没希望了。他跟我们完全一样，既然跟我们一样了，那么他在这个世界就有衰老啊，最后示现生病啊，最后离开我们啊。但是佛陀为什么离开我们，我们说佛陀有很大的智慧，他是不是可以多呆一点时间，哪怕再多呆个一两千年，起码呆到现在让我们大家看到。我相信这种疑问不光是你我有，过去的人也有。所以在《妙法莲华经》——佛早知道你会有这个疑问，在《妙法莲华经》里面，有一品叫《如来寿量品》，这一品经就回答这个问题。说佛陀为什么他要示现去世呢？在这个经里讲啊，佛陀告诉我们：其实啊，我的智慧生命是没有生没有灭的，一直都在那里。但是为什么要这样来示现呢？它是对众生啊，打一个比喻，就像一个父亲，一个慈爱的父亲，他有很多子女。这些子女有一天都生病了。生病了以后呢，慈爱的父亲就做了一种药给子女吃。说：你们吃吧，吃了你们的病就好了。因为这个父亲太慈爱了，所以这些子女就不想吃，有一顿没一顿的，他们想：哎呀，反正我这个爸爸在嘛，不在乎，他不在乎。后来呢，这个慈爱的父亲就想了个办法，他就说：你们现在家呆着吧，我出去了。那么这个慈爱的父亲就出门了，出门以后呢，他就不回家了，不回家以后，就托人告诉这些子女，说你的父亲出门了，不会再回来了。这些子女一看，哎呀，爱我们的父亲不在了，这个药我们要赶紧吃啊。这比喻什么呢，比喻众生，如果佛陀继续在世界上住世的话，众生就会想，哎呀，反正有佛在嘛，他又不努力了，他就不会精进地修行学习。所以佛陀呢，他也遵循这个世间的法则，他也示现了无常，他没有违背这个法则。那么在我们面前演示了无常的法则，同时让众生都知道佛法的珍贵。佛，难遭难遇，对佛生起稀有难遇的心。在《妙法莲华经

　　如来寿量品》里面是这么讲的。当然佛陀去世，这是一件大事，这件事情呢，也与众生的福报有关。佛陀去世以前，他曾经讲过，他说：应该我度的人，我已经都度了，还没有得度的人，我已经让他们种下未来的时空中得度的因缘。我所做的一切，都做完了。那么在佛陀去世前的一个月，阿难尊者是经常跟着他的，佛陀暗示了一下，说：“阿难啊，一个月以后我就要离开这个世界了。”阿难尊者按照道理来讲，他应该恳切地代表我们众生，包括你我在内，说佛啊，您别啊，您不要，您在这个世间多住一段时间吧。但是在佛经里记载说，在那个时候，当阿难听到佛陀这句话的时候，有点像我们生活中讲的，他鬼迷了心窍，他啥也没说。佛陀又说了一句：“一个月以后我就要离开这个世界了。”那阿难又什么都没说，他其实应该说，哎呀您不要，您……哎，佛就不会这样了。说佛陀的一切作为啊，他要应众生的请求，结果阿难没有说，鬼迷心窍，就在那一刹那，因为阿难并没有证得阿罗汉果。后来佛陀第三遍又说，阿难还是发蒙。乃至于后来佛陀去世以后，僧团里有很多人批评阿难，说佛那么讲，你为什么不代表我们请他多…

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