..續本文上一頁究竟辦法嗎？人們寂寞極了，就湊在一起打麻將、喝酒、跳舞、唱歌、吸煙，以此來排遣、放松，試圖解除痛苦與煩惱，結果只能解決暫時的問題。人們總是用一種辦法去排遣一種煩惱，結果永遠都是傾斜的，不能解決根本的問題。但是人往往感受不到這一點，結果被隨之而來的另一種痛苦和煩惱所纏繞。即如“以酒消愁愁更愁，抽刀斷水水更流”。就像有人打牌以後想到：我這五、六個小時什麼都沒做，我本來可以用這個時間看看書，學很多東西，做很多有意義的事。他打牌的過程中沒有這種感受，打完牌才感覺到了，這就是一種傾斜。我們這個世界是娑婆世界，必然要有缺陷，不圓滿，有遺憾，你爲什麼要苛求這個世界呢？苛求這個世界就是一種痛苦，等你承受它的時候，那就是一種理智。一般人很少意識到這一點，更何況這種現實完全是我們自做自受，共業招感。你來到這個世界上，對各種問題不願意承受，其實你不要輥人，你應該怨你自己。爲什麼？因爲如果你造的業好一點，你就會升天了，或者你會去極樂世界，你就不會到這個世界來了。究其根本，問題還是在你自己。代不找你自己的原因，總是去抱怨別人，這是不應該的。佛教講因果律，自做自受，就是這個道理。大家來到這個地球上，共同生活在中國這樣一個環境裏，這是共業招感。當然，共業之中也有別業，有的比較灑脫、達觀一點。當然這與人的修養也有關系。如果能從這種現實中領略到不盡人意、缺陷和不圓滿，進而選擇信仰佛教，那麼，對人生苦難的承受不是更有一番積極的意義嗎？有很多人說自己是因爲家裏有這樣那樣的痛苦來學佛的，我非常理解。有的人說自己家裏什麼事都沒有，也來學佛，我也能理解，那也是有原因的，那是宿世因緣，只是你自己沒有發現而已。
通過以上的分析，我們可以看到，世間的施與受是有條件的，有局限的，被動的，無可奈何的，也可以說是一種交易。
叁、出世間的施與受
1、從因果的角度說布施
初步而言，“無我”就是沒有主宰。既然沒有主宰，我們就永遠可以改變我們的命運。所以說，佛教徒是積極的，他覺得，過去的已經過去了，未來的還沒有到來，我能夠把握我的當下是最有意義的了。佛教的因果律是：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”無論人們承認不承認，因果律都是存在的。種瓜得瓜，種豆得豆，因果不昧，如影隨形，確實如此。從佛教的最高境界上來看，因果是可以不受的，但不可能不顯現出來。所以說福不唐捐，功不唐捐，做好事是不會白做的。不管什麼人，必然要受到因果律的製約。如是因，如是果，自然而然地自做自受。只是因果成熟的遲早不同，所以人們對因果産生了懷疑。人們看到很多人做了好事不得好報，做了很多壞事也不得惡報，覺得不公平。不是不公平，只是種子還沒有成熟。種子還沒有成空，你就沒有必要報怨。每個人都希望善的種子趕快成熟，惡的種子永遠都不成熟。做了壞事的人提心吊膽，祈禱千千萬萬別受果報，做了善事的人想趕緊發財，等等。有人燒了幾柱香，供了幾根香蕉，說要發財。切記，你有沒有種子是最重要的。觀世音菩薩可以幫助你，但你如果連種子都沒有，菩薩也不能幫助你。事實上，因果要隨著因緣的成熟才能現前，並不能隨我們的希望而改變。比如，種子從埋進土壤，到發芽、開花、結果，其間需要水、肥、氣侯、人工等條件的配合。因此，不能懷疑因果的可能性。因果是可能的，但不是絕對的。如是因，如是果，這是必然的。但因爲你注意了，你不給它條件，你就不會受報，你給它條件，你就會受報。我們每個人活在這個世界上，往往就像吸鴉片一樣，吸完之後，過足了瘾，過一會再需要的時候，你就忘了，你肯定身不由己地又去吸了。人性的弱點就在這裏。所以，要想學佛，要想突破這個自我，這是很艱難的，也是非常痛苦的。人要不能大死一番，他就不可能大活一番。中國有句成語叫做鳳凰涅槃。鳳凰在臨死的時候，叨了很多香木，把香木點燃之後跳了進去，燃燒之後，一只新的鳳凰誕生了。我想，學佛應該是這樣一個過程。沒有奉獻，就不會有新生。生活是生活，你必須擁有智慧去通達生活。這個生活就是佛教中所謂的曼陀羅，即壇場，你可以在這裏修行。如果你根本沒有智慧，那生活就是生活，跟你毫無關系，跟佛教也毫無關系。明了因果不昧的道理，使我們對自己的行爲更負責任，使我們的阿賴耶識中全是善的種子，這是非常重要的。如是，我們應盡我們現存的能力施予他人所需，這時，我們就會覺得生活很有意義，就會很積極地去幫助別人。因爲如果，這對于世出世間都是有益的。我們既幫助了別人，其立足點也就在這裏。如果通達因果法則，對于規範一般人基于物質交換心理的施予是非常有意義的。對于在精神世界追求的人來說，無疑是一副催化劑，那就顯得更有意義了，這會使人們更願意去幫助別人，從而更會受到世人的愛戴和尊重。
在這裏我們涉及這樣一個問題：二乘人不願利他，只求自利，所謂灰身滅智，這是因爲他覺得如是因，如是果，可以盡量不給所播種的種子以因緣，以推進果的成熟。這個過程是很勉強的，就像發困的人一樣，他總保持清醒，忍著不睡，但他很難永遠不睡。二乘人所做的一切，就像用石頭把草壓住一樣，草不會死，一遇到因緣，從旁邊又冒出來了。所以，二乘人感覺到很痛苦，很害怕，認爲這個世界太可怕了，趕緊跑掉算了，因此而灰身滅智。但是，有一點應該注意，佛教認爲二乘人只是學佛的一個初始階段。《法華經》中說，會叁歸一，聲聞、緣覺、菩薩，最後都要成就佛道，這是一個必然的過程。經上還舉了一個例子，說是成佛的道路有五百由旬，二乘人只是走了叁百由旬，遇到一座化城。佛激勵二乘人要繼續前行，最終要圓成佛道。對于二乘人，我們應該給予理解。因爲二乘人的出離心太迫切了，所以想趕快走掉。他們沒有中觀見和菩提心，但這並不意味著他們的境界，不比我們高出太多太多。我們沒有理由去指責二乘人，因爲我們無法同二乘人相比。所以，有的人隨便說二乘如何如何不好，我覺得這不太合適。爲什麼？佛罵二乘人是焦芽敗種，是出于悲心，而我們說二乘人不好，實實在在的是出于輕慢心，這是不應該的。因爲中觀的意義是不偏向于一邊，所以要有施予。所以你不能躲避，而是應該積極地迎接這種現實，所以應該布施。
2、從叁輪體空的角度說施
進一步說，大乘佛教所說的施是一種對治方法，是對治衆生悭貪的一劑良藥，病愈之後，這個藥就沒用了。比如說，一個人得了感冒，吃了感冒藥，好了以後，就不需要再服藥了，再服也沒有用了。一般人很難心甘情願地把財物施予他人，佛教徒也很難把佛法傳播給人，這樣的人不能成爲菩薩。要想成爲菩薩，就必須利他，利他就是自利。佛法講不二法門，這一關非常重要。菩薩幫助他人是很自然的事，盡管學佛的初步可以從自利開始，但最終是要利他的。因爲就自我而言，可謂緣起無自性，沒有一個實在的主宰，了不可得，所以應該去幫助別人。京劇大師梅美芳說：看我非我，我看我，我也非我。同樣，就他而言，依然是緣起無自性。所施的錢、物、法等，也是緣起無自性。《大毗婆沙論》中有一句話：法佛衆生，叁無差別。都是空。空與空之間是平等的。我們不應該從現象界去看這些問題，我們的痛苦來自于著相。相是有的，著了你就有痛苦。如是叁者了不可得，即是菩薩叁輪體空布施。能施、被施與所施物了不可得，因爲它們不是實在的東西，並不是說沒有了。要說沒有了，那就成了斷滅空，斷滅空是非常可怕的。
有人說：“甯可執有如須彌山，不可執空如芥子許。”叁者還是有的，只是叁者不真而已。如此布施，則是成佛的福德資糧。通過這種布施波羅蜜，你就可以到彼岸，就可以成就佛道。六度之中，你把哪一度學好了都可以，往往我們不見得能學好。《法華經》說：“諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。”諸佛是福慧雙修，不修福，或者是光修福，不修慧，人生是有缺陷的。有的人有福報，但沒有智慧，有的人很有智慧，但很窮困，沒有福報。學佛要福慧雙修，布施一法就可以成就福慧。因爲通過叁輪體空布施，你既修了福，又修了慧，這就是布施波羅蜜。否則，你給了別人一點兒東西，只能叫布施，不能叫布施波羅蜜。《大智度論》中有一句話：“五度如盲，六度如導。”六度(般若)是指路的明燈，沒有般若，布施就只是布施，忍辱就只是忍辱，根本就不叫波羅蜜，意義就不大。因爲福能增慧，慧能資福，叁輪體空的布施就是究竟圓滿的布施，這種境界是我們奮鬥的目標。盡管我們現在做得不圓滿，但我們應該從這裏開始，真正的境界還需要我們的訓練和體證。盡管叁輪體空布施是很高的境界，但我們現在去做，終歸還是有希望的。
3、以無我爲基點的受
無我是指沒有主宰，即是無常變幻。在承受現實的時候，我們可以換一種認識角度。按照人類傳統的思維的方式，大家都按照一條規則去思維。但是，一旦你明白了無我的道理，你就可以換一種角度去思維，這樣一來，事情就不一樣了。
首先，就已知事物的角度而言。生活中，每個人在工廠、家庭、單位、機關裏與人接觸，都難免與別人發生摩擦。按照一般人的常理，都是互相攻擊，指責對方，接著可能惡語相加，甚至拳腳相加。如果是文人，表面上看起來沒事，其實內心裏還是痛苦、嗔恨。這樣做的結果很可能是兩敗俱傷，而且相互之間並不罷休，至少是彼此怨恨，由怨恨而種下分恨的種子，一旦遇到因緣就會爆發。即使在平時，也會對熟悉的人訴苦、抱怨，希望獲得別人的同情。其內容無非是別人對不起自己了，自己沒有錯。既然你沒有錯，你爲什麼還要煩惱呢？你沒有錯，就不應該煩惱。可我們恰恰相…
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