佛化人生的實踐價值與方法論

　　宏明法師

　　(1997年7月22日)

　　生活禅夏令營在我們佛門裏是一個新鮮事物，這個名詞聽起來非常親切，這弘法形式在現時代可以讓更多的人了解佛教、減少誤解，而且肯定會達到很好的效果。今天我把學習佛法的一點心得體會供養給各位。

　　一、人生問題

　　我們首先來探索人類生命現象的內涵。人生，可以簡單解釋爲人的生命、人的生命的准則，或者人的一期生命的過程。人生最起碼應具備的是我們首先要得到一個人身，當我們擁有了人的身體，我們才有資格談人生。如果是豬、牛、雞這些畜生，就沒有辦法談人生。

　　那麼，人身是怎麼得來的呢？大家自然會想，我們的身體是父母親給我們的，生理常識告訴我們父精母血經過十月懷胎誕生新的生命。但父精母血僅僅是一個物質的東西，只有物質的東西是不夠的，佛法講父母親只是我們得到人身的一個緣。人是物質與精神的統一，所以得人身更重要的是要具備識。佛法講人身由五蘊結合而成，五蘊也就是名色，名是精神，色是物質。名有四種：受、想、行、識。受是我們對事物的感受。想，心上有相構成“想”字，所以事物在我們心上的反映就是想。行是思維的過程，行與想不同，行是有造作的，是動態的。識，能分別、能了別的意思。

　　唯識學認爲人具備八識。眼睛有眼識，眼睛之所以能看到東西，不僅僅是有一個眼睛的物質構造，眼睛的功能就像照相機，可以攝入影像，要分別事物的好壞、長短等等還要靠識。死人也有眼睛，但不再分別影像，因爲沒有識。同樣，耳朵有耳識，還有鼻識、舌識、身識、意識。眼、耳、鼻、舌、身、意是根身，這六根只有具備六識才能起功用，才能見、聞、嗅、味、覺、思。第七是末那識，人的自私的觀念就是從這一識産生的。第八叫阿賴耶識，昨天座談會上談到阿賴耶識，靜波法師解釋爲藏識，因爲它能夠含藏種子，種子我們可以理解成行爲潛留下來的信息，當這些種子遇到一定的因緣，就會冒出來現行，而表現出種種的行動。比如，我們通過這七天夏令活動的熏習，留下了信息在阿賴耶識裏，我們回去以後，甚或幾十年以後，當聽到有人在念經，我們就會想起這裏的生活，這就是阿賴耶識的作用，這是在今世的顯現。不可思議的是佛教講叁世因果，過去世的事情在阿賴耶識裏留下，而在今世遇到一定的因緣它還會起現行。我們知道一些高僧大德從小出家，還不識學，但當他聽到別人念到某部經的時候，他會跟著念，甚至會背下來，這怎麼解釋呢？這是他過去世熏習下來的種子遇到因緣了。

　　五蘊中的色就是物質，色由四大——地、水、火、風組成。四大表示物質的性質，凡是有堅硬性質的、能夠承受一定壓力的物質屬于地大，地以堅硬爲性；水以潮濕爲性；火以溫暖爲性；風以流動爲性。人體也是由這四大所造，我們的毛發爪牙、皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾滋膿血、痰淚便利等是潮濕性的水大，人體一半以上是水；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。所以，人身的得來離不開名和色，也就是物質和精神兩個方面。

　　人生觀指什麼呢？人生存的目的、人生的價值屬于人生觀的問題，比如怎樣對待生與死、是與非？怎樣對待榮辱、成敗？什麼是幸福與痛苦？等等。每個人的人生觀都不同，周恩來在讀私塾的時候，教書先生問他爲什麼要讀書，周恩來說：“我要爲中華之崛起而讀書。”他的一生就是抱著這樣的人生觀來奮鬥進取的，所以他的人生價值得到了全世界人民的肯定。但是，大多數的人活了一輩子，從來沒有考慮過人生觀的問題。太虛大師曾經總結了八種人生觀，第一種是糊裏糊塗活一輩子，從不考慮人生觀，也不需要什麼人生觀；第二種是生養死葬的人生觀，生下來有父母撫養，死後有後代安葬，這種人生觀也比較普遍；第叁種是立叁不朽，首先要立德，人死後德風要留在人間，其次要立功，對國家對人民要有貢獻，還要立言，言說被人記錄下來，並且被後人奉爲經典，這是儒家的傳統思想，在現代社會這樣的人生觀已不流行；第四種是求今生快樂，這是一種自私自利的人生觀；第五種是樂天安命的人生觀，隨順命運的安排，孔子的弟子顔回就是最典型的例子；第六種叫棄人趨神，把自己的生命最手歸結到神，死後上升天國是最高目標；第七種叫否定自我，認爲人的色身是假的，一切都是因緣所生、無常變幻的，但沒有一種進取精神；第八種叫正覺人生，真正覺悟的人生，這就是我們所要講的佛化人生。

　　二、佛化人生

　　佛化人生是人間佛教思想在現實生活中的具體落實。佛化人生建立的理論基礎是佛法立足人間的。怎麼認識佛法是在人間的呢？我們知道，佛教發源于公元前六世紀的古印度，釋迦牟尼佛從一個王子通過出家、修道而覺悟宇宙人生的真理，然後說法布道，成立僧團，佛教從而具足佛、法、僧叁寶。到了公元前叁世紀的阿育王時期，佛教由印度本土向外傳播，一方面向北經西亞諸國傳到我們中國、朝鮮、日本、蒙古等地，稱爲北傳佛教；另一方面向南經斯裏蘭卡傳到緬甸、越南、柬埔寨等地，稱爲南傳佛教。在中國現今有叁個佛教語系：漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教。進入二十世紀後，佛教又向西方國家傳播。從時間的推移和空間的分布來看，佛教一直在世間，而且爲越來越多的人所需要。

　　我們還可以從佛教經典中來認識佛法是在人間的。《阿含經》中講：諸佛皆出人間，終不于天上成佛。《法華經·方便品》中講諸佛出于五濁惡世，五濁惡世就是指我們這個娑婆世界。早上聖凱法師講課中談到，《金剛經》第一段介紹了佛陀一天的生活，佛陀的生活和我們普通人的生活是一樣的，也沒有離開人間。

　　從曆代的祖師大德體證佛教得出的結論來看，佛教還是在人間的。最著名的就是六祖慧能大師的一首偈子：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”佛陀所覺悟的真理就在世間，覺悟的人和所覺悟的法都同在這個世間。近代有一位推行人間佛教的高僧太虛大師，他講過這麼一段話：“實則佛陀之說法其動機是很大的，普爲一切衆生而說法的中心對象則仍在人類衆生，故佛法實是人類衆生的佛法，佛所說的一切學理和道德都是不離開人間的。”雖然說從佛到地獄有十法界衆生，因爲佛佛道同，所以佛所說的法是給九法界的衆生聽的，而其中最契合佛法的就是我們人類。人有苦也有樂，智慧雖比不上佛，但要比畜生強得多，由此而能夠接受並且悟入佛法。

　　以上我們從佛教傳播的曆史、經典的依據和祖師的言論叁個方面來認識和推斷佛教是在人間的。佛化人生有什麼價值呢？我們把佛法運用到現實生活中又會得到什麼好處呢？我們可以總結出以下叁個方面。

　　通過學習和實踐佛法，我們首先可以覺悟宇宙人生普遍存在的真理，這個覺悟是有次第性的。第一步要從假入空。假是一切存在的物質，說它是假因爲它還常存沒有自我主宰的能力，比如這些花，它的存在是假象，因爲它是因緣所成的，我們要通過假象看到它存在的真理，這個真理的就是空。從假入空也可以講成從有相到無相，《心經》上講的“色即是空”，也就是這一層意思，我們把它稱爲真谛。第二步要從空出假。我們不僅要認識到一切事物都是緣起的，都是假象有。本性是空，但是我們還要由空性所形成的事物的假象來實現它的相用，花本性是空，但它可以用來供佛，莊嚴壇場，還可以使環境優美。從空出假也可以講成從無相到有相，世俗存在的一切物質都有它的相用，《心經》上講的“空即是色”就是這一層意思，我們把它稱爲俗谛。第叁步我們要做到空有不二，或者說空假不二，這才是最究竟的。空和有是一體的，離開了“有”就認識不了“空”；同樣，離開了“空”也就無法産生“有”，所以事物是緣起性空的。大乘佛教提倡自利利他、自覺覺他。自覺是覺悟的第一層，要從假入空，這屬于智慧；覺他就是把法傳播開來，利益一切衆生，這是覺悟的第二層，要從空出假，屬于慈悲的範疇。那麼，空假不二就是把自利和利他、自覺和覺他兩者結合起來、圓融起來，也就是悲智雙運、覺行圓滿。釋迦牟尼佛覺悟成佛也是有這叁個次第的。

　　我們再從端正行爲方面來看佛化人生的價值。一般來說，人會有一些不端正的行爲，怎樣端正我們不正的行爲呢？行爲可以分作言語、身體的外在行爲和思維的內在行爲，這裏講端正行爲重點是在端正外在行爲。佛法有八正道，其中正語、正業、正命、正精進都是針對我們外在行爲的。正語，我們說的每句話是否都符合佛法真理呢？我們平常說話不要說符合真理，有的話甚至普通人情都過不去，像惡言惡語、讒言绮語、謊言诳語等等都是不正語。我們要正語，首行義話要合乎人情，還要誠實語、柔和語、愛語。有一個隨喜贊歎法門，就是正語的提升。正業，指的是正確的行爲，不要做損人利己的事情，業是造作的意思。正業不要誤解爲正當的職業，正當的職業叫做正命，通過正當的職業來維持我們的生命，不要從事殺豬、殺羊、賣酒、賣煙等行業。唐朝有位著名的畫家叫吳道子，他曾畫過一幅地獄變相圖，把地獄衆生承受的苦難畫得極其生動形象，這幅展出後，結果那個地區的人“多日不知肉味”，爲什麼呢？因爲當地的屠夫看了以後，心靈受到震撼，很久不願屠宰豬牛，所以人們買不到肉吃。正精進是一種積極向上的精神，它和勤勞不同，它是指做善事方面。

　　佛化人生的價值還體現在可以淨化我們的心靈。我們現在非常提倡淨化環境，但往往忽視國土清淨與心靈清淨的關系，《維摩诘經》上說：“隨其心淨則國土淨。”這句話不要誤會成內心清淨了國土就變得清淨了，不是你心裏想一想國土就清淨了，內心清淨了還要去行動、去實踐。我們如果從理上去分析，心和國土在性質上是一樣的，心和國土是平等的。“隨其心淨則國…

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