..續本文上一頁們的思想比較單純，思想上引起的煩惱自然比較少。而今天的人生活在一種複雜的環境中，思想複雜，由思想引起的煩惱自然要多。所以人類對物質世界的改善並不足以真正解決人的煩惱，通過改善物質環境來得到人生的幸福、解脫人生的痛苦是一種不究竟的做法。其他宗教主要是尋求一種外在力量的拯救，像基督教、伊斯蘭教，企求神、上帝幫助找們解決痛苦，幫助我們上升到他的天堂去，遠離人世間的痛苦。這個在佛教看來也是不究竟的。佛教認爲人痛苦的根源在哪裏
人快樂的根源在哪裏
不是在物質的世界，而是在人的心。我們一般人認爲活得痛苦，是因爲環境對我不公，條件太差，所以我們總是想辦法去改善環境，責備環境，不懂得反求諸己，不懂得去改善我們的心態。佛法認爲我們要想解決痛苦就要尋找痛苦的根源，首先要面對現實，不要逃避現實。一般人認爲學佛的人是逃避現實，我覺得不學佛的人才是逃避現實。現實是什麼呀
一方面就是面對生命的自我，我們有幾個人有過面對生命自我的經曆？我們有幾個人知道自己的念頭、心念？“我思故我在”，我們有幾個人回光反照，觀照自己的念頭，意識到自己想些什麼
我們只知道我想什麼、我要什麼、我喜歡什麼、我討厭什麼，但是我們很少去觀照自己的心態，我們甚至不敢面對自己，面對的一套都是虛假的東西，什麼信用卡、身份證，什麼房子、地位、衣服、人際關系，由衆多的條件構成了生命的自我。其實我們沒有自己，這些東西都是假的，我們把我們的幸福建立在這些虛幻的假象上，隨著環境的變化我們隨時都在産生痛苦。而只有學佛的人才懂得怎樣面對自我，怎樣活在當下。我們這次來這裏參加生活禅夏令營，外邊有許多小牌子我不知道大家有沒有用心地去看，上面寫的一些文字就是禅的修行，告訴我們怎麼樣舉足、下足，怎麼樣活在當下。
另外就是面對現實，一個是面對自我，一個是面對客觀的世界。客觀的世界是什麼
沒有學佛的人一般是不知道的。我們一般人都是生活在自己的情緒裏邊，所以佛經裏講我們衆生看到的世界是顛倒的世界，不是真正的世界。每一個人都活在自我中，這個自我就是由自己的妄想構成的、由自己的意境構成的，所以每個人都有一個自己的世界。我們大家不要以爲我們生活在一起，其實每個人都生活在自我的世界中，所以對現實並不能夠正確認識。佛法告訴我們，你要解脫痛苦首先要認識痛苦的根原，然後能夠正確地認識自我、認識宇宙人生的真實，通過一種正當的途徑才能解脫煩惱，不是頭痛醫頭、腳痛醫腳。所以佛法是一種解脫人生痛苦的方法，佛法的一些哲學都是幫助我們認識自己，不是滿足我們對世界的一種好奇。佛經裏邊有一個很典型的比喻，一個人被毒箭射中，醫生先去考察箭是哪個人射的，是男的還是女的，是中國人還是外國人，箭是用竹子做的還是用木頭做的，毒藥由哪幾種藥物合成的，又是誰塗上去的……，考察完再去治病。結果等考察完你早就嗚呼哀哉了。佛法是解脫人生痛苦的方法，而且是最究竟、最徹底的方法，所以佛法是人生的究竟皈依處。我每次聽到《叁寶歌》就很感動，感覺很深，覺得就是這麼回事。
二、修學佛法的正常途徑
認真學佛的人都會關心這個問題，學習佛法應該怎麼修、怎麼學
佛教的法門非常多，有的人修禅，有的人念佛，但是念佛要念好不容易，修禅要修好也不容易。那怎麼辦呢
其實佛法的修學法門雖然很多，但還是有它一貫的、核心的、正常的方式，一切修學法門都不能離開的一條根本大道。如果離開這條根本大道，不管你是念佛還是參禅都是不相應的。這條根本大道是什麼呢
就是“八正道”。
佛陀在《阿含經》裏說，他在修行過程中一直在探求尋找，終于發現了一條普遍的、過去諸佛成佛時都走過的道路。釋迦牟尼成佛也是沿著這條路走，未來所有的衆生如果想修行成佛也要沿著這樣一條道路走，所以叫“八正道”。“正道”是相對邪道來說的，是正確的道路。“八正道”在佛教裏邊又被稱爲“究竟解脫的不二中道”，就是說我們修行要達到解脫的目標，唯一的只有這一條路線。八萬四千法門可以有很多。但是萬變不離其宗，都不能離開這條道路，所以它又叫“中道”。
什麼叫“中道”呢
我們可以從兩個方面來理解：一個方面是不偏向某一邊，比如在生活上不偏向某一邊。在佛陀時代，印度的宗教非常盛行，各種宗教師都有他們的修行方法，這些方法大體有兩種情況，一種是偏向于苦行，還有一種偏向于放縱自己的欲望。佛陀指出了“中道”，說在修行上自己去製造無謂的痛苦是錯誤的，放縱欲望去追求欲樂同樣也是錯誤的。“中道”的修行要避免製造無謂的痛苦，也要避免放縱欲望尋求快樂。佛教不是很提倡苦行，但是苦行也有它一定的意義，當然這種苦一定要有意義，不是那種自討苦吃。比如盤腿很長時間覺得很麻，有時要做適當的堅持，這也屬于一種苦行；上殿2、3個鍾頭覺得很難受，這時要忍耐，這些都屬于是有意義的苦行。而不像印度的外道，有的泡在水裏，有的像向日葵一樣單腳獨立跟著太陽轉。他們認爲人類的痛苦來源于人類的欲望，要消除欲望就得通過苦行，所以就自討苦吃。在生活上要有一種合理的生活方式，就像我昨天講的，健康的生活方式是塑造健全的人格的重要因素，沒有健康的生活方式往往會把人變得怪怪的。
另一個方面就是在認識上要遠離二邊之見。在唯識中觀裏邊都講得非常地徹底，二邊之見包含有見、無見，或者常見、斷見。認爲一切都是永恒的，屬于常見；認爲人死如燈滅，屬于斷見。學佛修行在認識上首先要遠離二邊之見。中道的意義就是要不偏向某一邊，生滅、有無、斷常，不要住在某一邊上。當我們看到事物生的時候，以爲有一個實實在在的東西生出來，就是有見。其實生是一種條件的組合，離開條件茶杯是什麼
並沒有一個孤立的茶杯生出來，茶杯如果打破了不是說什麼都沒有了，只是一種緣聚緣散。所以佛教的核心是緣起法，用緣聚緣散來解釋生滅有無，緣聚而生、緣散而滅，所以生滅的當下就是不生不滅，有無的當下就是不有不無。我們看到的常、斷，其實是不常、不斷。所以中道又代表著真實之道，代表著諸法的實相，我們認識中道就是認識諸法實相，用現代話來說就是認識真理。而真理又有相對真理和絕對真理，從中道的意義上來說一般指的就是絕對真理，佛教裏叫“不二法門”。
八正道在認識上來說就是真實之道，在修行上來說就是一條真確的、普遍的、真實的、完整的修行道路。大家要記住，一切修行都不能離開“八正道”，不管你是念佛也好，參禅也好，如果離開“八正道”的修行，修行就會不相應，就絕對修不好。下面對“八正道”的內容做一介紹。
(一)正見
見，是認識，正見就是正確的認識。正見是相對無明而言。佛法看我們的生死狀態，認爲我們生活在一種無明的狀態。明，就是光明，在佛教裏邊代表著智慧，因爲有智慧，生命的前途才是光明的，假如我們沒有智慧，生命的前景將是黯淡一片。所以不是人天長夜漆黑一片，而是我們有情在生死中非常地迷茫。我們不知道生從何來死向何去，不知道我是誰，不知道生存的意義、價值，以及未來生命的去向，一切的一切我們都搞不清楚。一個人在這個世界的生存基本上是隨大流，人家賺錢我也賺錢，人家結婚生孩子我也結婚生孩子，到時候人家死了我也死了，搞不清楚來這個世界到底是幹什麼的，這就是無明的表現。而無明在我們有情流轉生死的12個環節中處于第一個環節，所以無明又是生死的根源。無明這個概念的提出還有針對性，是針對外道、其它宗教所說的。世界是由上帝創造的，上帝決定了人世間的禍福，上帝決定了我們的存在。在哲學上講第一因，其實宗教上講的上帝就相當于哲學上的第一因，哲學上的第一因可能是唯物的，也可能是唯心的。而佛法既不承認上帝這樣的第一因，同時也否定這種物質第一因、精神第一因，因爲佛法認爲世界上的各種現象都是衆緣合和，沒有第一因。比如有一個固定不變的精神作爲最早的存在，然後産生世界萬事萬物，或者有一個最初的物質元素存在，然後産生物質現象和精神世界。佛教不這樣認爲。佛教認爲是緣起，爲什麼會産生這個緣起的世界呢
就是因爲無明，沒有智慧，我們這個世界就是因爲沒有智慧，是由妄想、煩惱所構成的。而生命現象的延續屬于一種無始的存在，所以佛教講無明是無始的，十二因緣不是直線式的，而是螺旋式的，就像這個茶杯蓋，哪個地方是開頭，哪個地方是結尾呢
沒有開頭、沒有結尾。但我們考察生命現象時總喜歡用一種直線式的方法去探討，比如雞生蛋、蛋生雞，搞到後來搞不清楚了；人是從猿猴來的，猿猴又是從什麼來的，一代一代推上去，還是不清楚。爲什麼？就是因爲我們對生命的理解總是在一個有限的認識上，用一種直線的方式去考察生命現象，所以永遠得不到准確答案。有限不能夠了解無限，原因是我們的妄識。我們認識世界所采用的工具是我們的意識，而意識是一種經驗的積累，經驗即使再多永遠都是有限的，由有限的經驗構建起來的有限認識永遠都沒有辦法認識無限的生命、無限的宇宙。所以人類以一種意識的狀態去認識宇宙，永遠都沒有答案，這些都是和無明有關系的。佛法以緣起來解釋世界，不認爲有第一因，而是有緣起的，緣起的第一個環節就是無明，無明也不是一個開始，是無始的，所以叫“無始無明”。只要我們生命處在無明的狀態，我們的生死將是沒完沒了。那麼怎麼樣才能打破無明呢
就是要掌握正見，以正見打破無明。所以在十二因緣裏邊無明是生死根本，而在修行解脫的八正道中以正見爲首，只有通過正見才能打破無明。
有人說學習佛法，不要學習經教，不要懂得那麼多道理，…
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