..續本文上一頁合一的最高境界。達到這種境界的劍客，碰到一位習性還沒有淨化的對手時，他可以將對手的每一個念頭，一招一式，包括劍會從哪個地方刺來，會在什麼時間刺來，都看得清清楚楚。所以美國、日本、古代中國的那些劍仙練劍，練到沒有長進的時候，就會去學禅，禅能使人徹底放松自己，發揮生命的潛能。西方有位學者去日本學習箭術，後來寫了本書叫《箭藝中的禅》，書中寫到最後射箭時，不是我在射，而是箭自己在射出去，人與箭的融合達到了相當深的境界，就像果子成熟了從枝頭掉下來那樣，非常自然，毫不勉強造作。這就是一種直覺的境界。要做好一名劍客，先要苦練劍術，要把一招一式記得很熟，但是練完之後就必須忘掉，如果忘不掉，一旦到了競技場上，肯定會吃大虧。忘掉它，就是把分別意識、把劍與我相分別的意識也給忘掉，這樣才能灑脫、自如。還有當禅僧行腳時，不但要把行囊放下，還要把腳放下，那是才是真正的行腳。《金剛經》對這種境界表述是“應無所住而生其心”。禅宗把修道悟禅的心比喻爲：“雁過長空，影沈寒水”，“水無照月之心，月無映水之意，水月兩忘，方可稱斷”。水月相忘，就是修行到了高深的境界時，就像水和月亮互相映照，互相反映對方，同時，又很灑脫，很自在，毫不粘著。
第叁，珠光交映的圓融境。《華嚴經》裏有“因陀羅網”的比喻，《維摩經》裏說，“芥子納須彌”。一座那麼大的喜瑪拉雅山，一個小小的芥子就把它裝下了。“芥子納須彌”這樣的體驗佛經裏比比皆是。如“毛端容國土”，是說一根毛的頂尖上有無數佛菩薩的國土。蘇轼也有兩句詩說：“竹中一滴曹溪水，漲起西江十八灘。”這樣的表述就是大小圓融。還有時空圓融，《華嚴經》講“無邊刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始終不離于當念”。現代相對論認爲時空是不能絕對分開的，單純的春夏秋冬是毫無意義的，百花齊放就是春天，萬木凋零就是秋天。有人問愛因斯坦什麼是相對論？愛因斯坦回答：“你抱著一個火爐，五分鍾感覺好像是一個小時；你和一位你喜歡的姑娘在火爐邊呆上一個小時，一小時感覺只有五分鍾。”這說明時間、空間是相對的，沒有一種絕對的標准。梁朝的傅大士有首偈子：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。”那就是一種直覺的圓融境界，時間、空間、過去、未來、動、靜統統圓融了。
第四，饑餐困眠的日用境。大珠慧海禅師開示學人講：“同樣是吃飯，你們沒有禅，而我則有禅；因爲我吃飯時就只是吃飯，你們吃飯時卻想這想那。”禅就是饑來即餐困來眠。馬祖大師講“平常心是道”，其精髓就是保持一顆平常心。龐蘊居士講“神通並妙用，運水與搬柴”，這是真正了悟的神通妙用，而不是在講法時離地叁尺，懸在虛空，或探囊取物之類才是神通。因爲這種神通用正眼看來都是不如法的，真正的修行與受用就是運水搬柴。趙州禅師對來求法的人講：“吃飯了沒有？吃過了就洗缽去。”這就是生活中的修行、悟境。還有一個公案說，一位徒弟對師父說，自己來廟裏已經叁年了，怎麼沒見師父告訴他半句佛法，爲此感到很痛苦。師父便對他說：“你端飯來時，我吃了；你端茶來時，我接了；你行禮時，我點頭了。這還不是在指示心要嗎？”這裏面的禅機是非常高深的。我們來到趙州禅院，更熟悉的是趙州禅師“吃茶去”的公案，來過的、沒來過的都吃茶去，在吃茶之中，萬別千差，全都消融。只有用一顆平常心才能吃茶，這就是饑餐困眠的日用境。
禅宗的修行是非常講究“一期一會”的。每次大家相互見面或見到師父都是各不相同的，是一生中唯一的、僅有的一次，大家用心體會，就可以感受得到。禅宗講“一期一會”是把生命的莊嚴表達得淋漓盡致，也正是茶道的精神。柏林寺有很多師父對茶道有非常精湛的研究，這次來參加夏令營的營員和老師們中也有人對茶道有很高的造詣，我在這裏就算班門弄斧也講幾句。
趙州茶、平常心。如果咕咚、咕咚地把茶喝下去，就不叫禅，可能連喝茶也稱不上，只能叫“牛飲”。茶與禅的意韻是非常美的。在日本的禅院裏，有客人要來，師父會叫徒弟把庭院好好打掃一下，徒弟會把庭院打掃得連片樹葉都沒有，師父檢查時還要搖一搖樹看會不會再有樹葉掉下來。對此，我們不能從自然與不自然的角度看，只能從茶道對客人的恭敬角度來理解。日本平常的茶房比一般居室的造價要高出多少倍，是非常有品味的人才享用得得起的，茶房庭院的建築也跟禅的意境一樣，空靈清寂，曲徑通幽。茶室裏放兩排凳子，沒有尊卑長幼，一律平等。不論吃茶的是國王宰相，還是貧民小販，大家坐在裏面都是平等的，沒有任何區別。煮茶的鐵壺底下放個鐵片，水一煮開，鐵片咣噹、咣噹跟茶水聲一起響，大家一起細細品茶，其感覺就好像在懸崖飛瀑邊上品茶，意境是非常美妙的。
茶道的精神，按日本茶道的解釋是和、敬、清、寂。“和”就是平常不講話、不來往、有矛盾的人，一到茶室聽空聲飛瀑、品袅袅茶香，人際關系就會有一種親近感，彼此的心會靠得很近。“敬”就是恭敬，洗茶、沏茶、上茶、敬茶等每一個動作都對他人恭恭敬敬，尊敬他人也是尊敬自己，大家互相尊敬，那是一種非常美好崇高的情感。“清”，茶室裏是紅塵不落之處，遠隔紅塵的萬丈喧囂，大家可以感受清淨的境界。“寂”是寂靜，不是寂寞，寂靜是涅槃的感受，熄滅了心頭諸般欲火之後，心情就會變得非常的平靜，有著柔軟與慈愛的那種感受。這是日本同道總結出來的茶道精髓。
我相信，大家這次參加夏令營回去後，也會深知趙州茶味。我在開營式上講：“趙州茶香千余栽，勞勞浮生誰知味？”我們都太勞累了，太忙碌了，盡管有這麼好的趙州茶，但我們沒有心情、時間與境界去品味它，這是很可惜的。大家能來到這裏經過這麼一段時間修習，對趙州茶的味道大家一定品嘗到了。
在這裏我順便向大家介紹一個好去處，就是長安終南山上的淨業寺。淨業寺是律宗祖師道宣律師的道場，有一個石臺是依山而做的一把椅子，這個石臺的位置很高，又叫天人感應臺。傳說當年道宣祖師坐在這裏，雙腿一盤，底下是萬丈懸崖，頭上是湛碧的藍天，仿佛與天相通。佛菩薩給了他很多啓示，像道宣法師的《高僧傳》等很多在佛教史上永垂不朽的著作都是在這裏寫出來的。那個地方確實非常清淨，現在的住持也是很解趙州茶味的。他在山的孤峰上建了個茶亭，在寺院中鑿了個天池，池子裏的水靠的是天水。每年長安第一場冬雪的時候，我就和一些朋友去那裏品茶。用初雪融化的水泡出的茶，真是妙味無窮。更妙的還是孤峰，很小的一塊地方，一邊是懸崖峭壁，一邊是萬丈深淵，我們在那裏和心性清淨的法師一起喝茶，有時談到興高采烈處，一眨眼對面的和尚不見了，原來是被白雲遮住了，也就一個方桌那麼遠的距離，那種感覺是非常奇妙的。所以大家吃完趙州茶，再去吃淨業茶，也是一種非常美妙的感受。
大家剛來柏林寺時，我問大家吃了趙州茶沒有，大家都說沒有。我想，現在通過這段時間的修行與體驗，加上我上面的一大段葛藤，大家可能多多少少感受到了趙州茶的深意，所以我希望大家回到你們的本位，要時時品味趙州茶。今天的課就講到這裏，總結起來不外本心、迷失、開悟、境界這八個字。最後有一點就是請大家注意，請大家一定要記住：走出這個門時就要把我所說的趕快忘掉，要把它化爲實實在在的禅悟感受。
《禅宗思想體系及其現代意義》全文閱讀結束。