禅的修行與受用
吳言生
僧問百丈大師：“如何是奇特事？”——什麼是禅修中的獨特體驗與受用？
百丈大師回答：“獨坐大雄峰。”(《古尊宿語錄》卷一)
“獨坐大雄峰”這句禅語，蘊含著無窮的意味。其一，“大雄峰”喻聖境或本體界，以“獨坐大雄峰”喻居于聖位；其二，“獨坐大雄峰”象征著心境一如的體驗；其叁，“獨坐大雄峰”顯示了第一義的不可近傍。其四，“獨坐”是人佛共坐。坐的字形是兩個人並排坐在地上，而此兩人即指佛與凡夫。在人的內心裏，經常是佛及凡夫同在，也就是“佛凡同居”。其五，“獨坐大雄峰”是自己與“大雄峰”變成一體的世界；其六，“獨坐大雄峰”是泯滅了省悟之心的境界……
一句禅語，就是一座無盡寶藏。“不立文字“的禅宗留下了浩如煙海的禅語，使我們終身受用不盡。在這篇文章中，我們不揣谫陋，通過對最爲經典的禅宗語言——禅宗思想載體——的體會，談談禅修過程中的感受，與大家分享其中的叁昧。筆者以爲，所有的禅語，關注的都是這八個字：本心、迷失、開悟、受用。
本 心
“不識本心，求法無益。”慧能大師的話，爲我們指明：禅修的根本，是認識自己的本心。
禅宗的終極關懷是明心見性、頓悟成佛。每個人與生俱來都有一顆覺悟的、純明的心，由于我們生起了相對的觀念，沈迷于世俗的欲望，才迷失了本心。本心的特點，是它的超越性。它超越有無、超越小大、超越美醜、超越尊卑、超越貧富。參禅的終極目的，就是明心見性，就是要見到每個人的本來面目。
“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目？”(《壇經》卷一)
這句話是禅宗最根本的思想之一。這裏的“善、惡”，代表所有分別的、二元的、相對的意識。有了分別智，我們就失去了本心：“只爲從無始劫來，妄想濃厚，只在諸塵境界中，元不曾踏著本地風光，明見本來面目。”(《圓悟錄》卷十叁)由于分別意識的生起，我們悖離了本來面目。“若以利根勇猛身心，直下頓休，到一念不生之處，即是本來面目。”(《圓悟錄》卷十六)只有將一切相對的、分別的觀點去掉，才能夠見到“本來面目”，才能見到內心純真不染的自己。
但是，“不思惡，不思善”，並不是意味著對善惡無所分別，相反，它是指在明辨善惡的同時，對之不加執著，這就是《維摩诘經·佛國品》所說的“能善分別諸法相，于第一義而不動”的妙谛。
“本來面目”也就是“本地風光”、“一片田地”、“本來人”、“本來身”。
“本地風光”就是澄明的本心；“一片田地”祖父傳，是人人本具的自性；“本來人”也叫“本來姓”、“本來身”，是清淨圓滿的本心。世俗之人“往往總隨聲色轉，回頭又昧本來人。”(《古尊宿語錄》卷四十五)尋聲逐色，斫喪了生命的本真；“本來身”是超出肉質生命之外的精神本源；“本來姓”則是超出趙錢孫李等世俗姓氏之外的精神本源。
與“本來面目”相同的，是臨濟禅師提出的“無位真人”，這是臨濟禅的思想精髓，鈴木大拙說：““人”的概念是全書的關鍵，也是真正禅宗精神的核心。”(鈴木大拙：《臨濟的基本思想——〈臨濟錄〉中“人”之研究》)臨濟禅師開示學人：
赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者，看，看！(《臨濟錄》)
在我們每個人的肉質生命、在我們的臭皮囊上，都有“一”無位真人，都有這個超越方位處所的、純真的佛性的存在。這個“一”不是數量的一，而是指至大無外、至小無內的超越時間與空間的絕對的“一”。每個人的身上都有這種絕對的、純真的佛性。“未得證據者”，還沒有見到生命的本原、見到佛性的人，就要向內用功，要回光返照，要“看、看！”這個“看”不是用肉眼來看，而是用般若智慧之眼來凝視我們的內心，與內心純真的佛性來相會。這是無位真人所揭示的禅的真谛。
“無位真人”也叫“主人公”。主人公是超出世俗的名姓之外的每個人的原真的自己。師彥禅師在石上坐禅時，經常自問自答：“主人公！”“哎！”“清醒著，以後不要被別人欺謾！”“是，是！”師彥所呼喚的“主人公”，是自己生命中的另一個自己，即“本來面目”。
“不思善，不思惡，正恁麼時”，也就是“父母未生時”。沩山禅師問香嚴禅師：“我聽說你平時機鋒敏銳，口若懸河，銳不可擋，問一答十，問十答百，今天我不問你其他問題，只問你一句，你回答我：在你父母沒有生你的時候，你給我說一句話看看！”香嚴發奮參究這句話，參了很長的時間，在整理田地時撿起一個瓦片，隨手扔了出去，瓦片碰到了一棵竹子上，發出了很清脆的一聲響，把他生命的謎團就一下子給震開了，他所有的疑問頓時煙消雲散。
與“父母未生時”意思相同的禅語還有“混沌未分時”。混沌是本原性的狀態，混沌沒有分的時候，就是天地還沒有産生的時候，就是“不思善、不思惡”的“本來面目”。
本心本性超越于語言文字之外，隨著語言文字的産生，“不思善不思惡”的清淨狀態被破壞，“本來面目”就淹沒在言句之中。“最初一句”或“第一句”是相對的意識還沒有産生時的清淨的本源狀態。對“最初一句”，不可用思維來揣度，因爲只要我們稍一尋思，就落入了“第二句”。甚至一提出這個問題，就落入了第二句。並且不論你怎樣來表述它，都毫無例外地落入了“第二句”。所以禅師在接引學人時，往往幹脆將這個問題徹底堵回去，當學人問什麼是“第一句”時，要麼說“切切不得胡說”；要麼表示“甯願截去頭顱我也不會對你說”，要麼是大喝一聲來結束對答。
當修行者達到了四大皆空、一塵不染的境界，就是“寸絲不挂”。參禅到了一切皆空的境界，固然不易，但如果執著于空的境界，就産生了新的弊端。如果有了“寸絲不挂”的意識，就又被“寸絲不挂”給“挂”住了。金屑雖貴，落眼成翳。爲了避免對“空“的執著，必須將空的念頭再放下。連“寸絲不挂”的意念都“不挂”，才是真正的“寸絲不挂”。
尼師玄機一日往參雪峰禅師，雪峰禅師問她叫什麼名字，尼師說我的名字叫“玄機“。雪峰禅師問：“既是玄妙之機，一天可以織多少布？”玄機非常自負地回答說：“寸絲不挂！”玄機在這裏用來表示自己不受任何外物的牽製，灑脫無礙，說完就轉身得意離去。雪峰禅師目送她的背影，突然喊道：“袈裟角拖地了！”玄機聽了，慌忙回頭察看，只聽見雪峰禅師拊掌而笑，說：“好一個“寸絲不挂”！”(《五燈會元》卷二)當玄機禅師在一回頭之時，早已“挂”上了萬縷千絲。
陸亘大夫對南泉禅師說自己已經知曉佛法妙義，南泉問他悟到了什麼，陸亘大夫說：“寸絲不挂。”南泉禅師說：“猶是階下漢！”(《景德傳燈錄》卷八)陸亘對“寸絲不挂”並沒有真切的體會，只是搬弄些現成的話頭，屬于弄智而不屬于悟道。當陸亘矜矜自喜地標榜寸絲不挂時，已被寸絲不挂給“挂”住了。
嚴陽尊者問趙州禅師：“一物不將來時如何？”趙州答：“放下著。”嚴陽尊者說：“我已經兩手空空，大師你還要我“放下”個什麼？”趙州禅師說：“那麼，你就把它挑起來吧！”(《五燈會元》卷四)趙州禅師要嚴陽尊者“放下”，是暗示他應當把“一物不將來”的意識也放下。見嚴陽尊者還不理解，就說了一句反語，讓他把“一物不將來”的意識繼續“挑”下去。嚴陽尊者聽了，豁然開悟。
可見，“放下著”固然是很高的悟境，但如果加以執著，就成了悟道的障礙。爲了破除學人沾沾自喜于“放下著”的念頭，禅師們采取了奇特的接機方法。如學人問首山省念禅師：“一物不將來時如何？”首山說：“何得對衆妄語？”學人正想申辯，省念禅師又大喝一聲！(《古尊宿語錄》卷八)
迷 失
“本來面目”清靜無染，隨著相對意識的生起，我們受到了情塵欲垢的障蔽，迷失了本心。《紅樓夢》裏面有一首《嘲頑石偈》說：“失去幽靈真境界，幻來新就臭皮囊”。我們迷失了本心，俯就、追逐汙穢的東西，導致了本真生命的淪喪，背離了原本的精神家園，而以致于“反認他鄉作故鄉”。
本心的迷失，就是迷頭認影、騎驢覓驢、作繭自縛、抛棄家寶。
迷頭認影是《楞嚴經》裏面的比喻。“頭”比喻我們純真的本性，“影子”則比喻妄相，“迷頭認影”比喻衆生迷失了本心，執著于妄相，就像一個癡迷的人早上照鏡子，看到鏡子裏面有個頭，認爲自己真的頭就是那個鏡裏的頭，然後再回過頭來一看：“我自己真的頭跑到哪兒了？”就到處找，找遍了那個城市也沒有找見。這則比喻說明我們執著于幻象而迷失了本真。從眼、耳等感官之“門”向外獲得的知識，只是幻影而非真知。唯有內省式的頓悟，才能明心見性：“投赤水以尋珠，就荊山而覓玉。所以道：從門入者，不是家珍。認影迷頭，豈非大錯！”(《五燈會元》卷六)
與“迷頭認影”意思相同的是“騎驢覓驢”。愚癡之人不知自身本具純真的佛性而偏偏要向外尋找，就是“騎驢覓驢”或“騎牛覓牛”。寶志禅師《大乘贊》說：“不解即心即佛，真似騎驢覓驢。”大安禅師參訪百丈禅師，問：“學人欲求識佛，何者即是？”百丈當即呵斥他：“大似騎牛覓牛！”(《景德傳燈錄》卷九)大安禅師終有所悟。
《妙法聖念處經》卷一：“自作自纏縛，與蠶等無異。”《楞伽經》卷叁：“凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他。”芸芸衆生用無窮無盡的妄想之絲，束縛了自己的心靈，就像春蠶作繭，在無始無盡的妄想狀態中相續執著，難舍難離。衆生如蠶，不斷吐出煩惱絲，使叁界六道的繭子越來越厚實，自我束縛，難以出離。
追逐幻象的迷妄之心猶如“渴鹿乘陽焰”。春夏的原野，日光照映著浮塵，饑渴的…
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