..續本文上一頁八定，當然還有很多其它的修禅方法也是共世間的。一些搞氣功的人拿我們夏令營手冊上面講的那些方法去教，也會得功能，可見這些方法有它共世間的一面，也可以說它是共法。但是在共法當中，也有不共的一面，共與不共、世間與出世間，它們的關鍵區別在出發點上。同是在這個地方打坐，可能張叁修的是出世間法，李四修的是世間法；同樣是數呼吸，可能你修的是無漏，他修的是有漏。原因就是外道修禅的目的是希望下輩子好些，希望明天好些，或者爲了身體健康，或者爲了獲得功能。有了功能可以看病，能夠判斷吉凶。看病、預測是爲了謀生抓收入，可見它是世間的。之所以是世間的，是由于他還在生死裏面打轉。如果我們具備了出離心、具備了菩提心的人來修，完全以忘我的精神來修這個法門，不是爲了錢，不是爲了功能，不是爲了明天生活得好一點，而是爲了永遠的好——永遠的好也不只是爲自己，而是一切從衆生出發，以四弘誓願作爲修禅的出發點，那它就是出世間禅。因此，方法是同一個，由于發心不同，導致的結果也就不同。修禅法要有人來指導，要有老師耳提面命來經常端正修禅者的態度。所謂態度就是指的這個發心。
第二、禅是道路。根據這條路能夠從此岸到達彼岸，根據這條路能夠從凡夫到達聖人的境界，根據這條路能夠從迷失走向覺悟。我們怎麼來理解這條路，可結合上面什麼是生活這個題目去體會。
第叁、禅是體驗。有禅沒有禅，就好像我現在喝這杯水一樣，只有自己體驗。你們不知道我現在喝的這杯水是什麼水，也不知道是冷的、是熱的、是鹹的、是淡的，因爲你們沒有親身經曆，有了親身經曆，才會知道，才會有體驗。禅就是這樣，禅要靠自己體驗。使用一定的方法，通過一個正確的道路，你就能夠得到一定的體驗。這個體驗，就是那句老話：“有道無道，自己知道”。有些人本來沒有道，但他說得天花亂墜，好像有道一樣，實際他漏洞百出，沒有道。凡是自己吹自己有道的人，恐怕基本上是沒有道，這就是平常所說的：“真人不露相，露相不真人”。這個很有意思，民間的諺語把許多真理給揭示出來了。往往我們很糊塗，見了一個人，他說了一大通，簡直是天花亂墜，他可以搞得地動山搖。你就沒有想一想“真人不露相，露相不真人”，有本事拿一點出來看看就行了，不要說得那麼多。
當然，真正修禅有體驗的人，也會在言行上表現出來，表現爲“行其所言”。但不會自己吹噓自己，要實行教化，是言教與身教並重，或者身教重于言教。
第四、禅是境界。有禅的人是什麼境界？沒有禅的人又是什麼境界呢？禅，說到底就是個境界，是聖者清淨叁業體現出來的境界；是獲得覺悟的人所體現出來的生活境界；是由迷失到覺悟的人所體現出來的生活禅境界。
從高到低或從低到高，這種境界、體驗或者說方法、道路，在個人修行、個人體驗的時候，所獲得的境界，都是不共的，不能分享。但是有時候與之交談，坐上十分八分鍾，就會像古人所說的親近那些有學問、有道德的人，有一種如沐春風的感受，整個身心都是暖洋洋的。在你真正親近他的時候，可以分享一點點他的境界，但一定要與其心心相印才可以分享，如果抱一種懷疑的心是分享不到的。這很有意思。有很多東西，認同了才可以分享，不認同就沒法分享。醫生看病也是一樣，你相信那位醫生，你的病可能很快就好了，如果是個毛頭小夥子給你看病，摸一摸，給你開個藥方，你便覺得不那麼回事，你不相信，開的藥可能也不吃。你不相信他，你沒有對他認同，所以你的病就不容易好。這就是我們主觀上的障礙。所以能不能真正分享他人修行的境界、成就，這得看我們每個人的心態如何。不過，從根本上來說，你得到那種分享，如果不繼續努力，不根據這個方法去做，那種分享只能是暫時的、片刻的，離開那個地方就沒有了。
有許多人說，我在寺院裏住了幾天蠻清淨，可一回到家裏這種感覺就沒有了。你分享了道場的清淨氣氛，這種氣氛使你的叁業暫時得到了淨化，所以你覺得身心清涼、自在；你回到家裏，柴米油鹽醬醋茶，老婆孩子一切事情又來了，你當然煩惱。那麼，我們學佛法學什麼呢？就是要在寺院裏學方法，學會使身心淨化，回到家裏還能夠使身心淨化，還能有這種境界。這並不是說老婆孩子就不要了，老婆孩子還得要，和以往不同的地方是，你那種精神境界還能夠保持，你能夠慈悲、平等地對待一切事，而不是把老婆孩子看成私有財産，看成掌上明珠，或者看成累贅，這都不對。你應以因緣法來看待，這在一定的因緣條件下成就了此一法，所以它就是合理的；是合理的存在，我們就應如實觀察這件事，如實對待這件事，你的心態就會好得多。你看成它是私有財産，自己的妻子和別的男人說了兩句話，你就不高興，煩惱來了；你看成累贅，孩子今天要買冰棍，明天要買書本，你只看到要錢，而沒看到這是義務，是合法的，所以你不愉快；如果你清楚自己應該盡這個義務，你就一點煩惱也沒有。
煩惱都是自己找的，煩惱不會找人，是人找煩惱。這就是凡夫的境界，沒有學佛的人的境界，或者說學了佛還沒有改變叁業、淨化叁業；學佛改變了叁業，清淨的生活境界也就會現前。所以說，禅，歸根到底是一種境界。
剛才講的這四點，在發給大家的《入禅之門》裏，講得比較具體一點，可以對照來參閱。
(叁)什麼是生活禅？
關于這個問題，將前面講的什麼是生活那四點反過來就可以了：第一，要從物質到精神，就是生活禅；第二，要從迷失到覺悟，就是生活禅；第叁，要從染汙到淨化，就是生活禅；第四，要從凡夫到聖者，就是生活禅。
只要做到這四個方面，就是生活禅。禅離不開日常生活，離開了日常生活就沒有禅的基礎。生活就是叁業的活動，離開了生活，叁業到哪裏去淨化？淨化什麼東西？在哪裏成佛？《六祖壇經》說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”世間就是生死，就是生活。我們不要把世間僅僅看成是抽象的空間和時間。空間、時間對我們凡夫來說，最根本的表現就是生死，就是生活。所以“佛法在世間”，佛法就在生活中，佛法就在生死中。“不離世間覺”，就是不能離開生活去覺悟，不能離開生死去覺悟。“離世覓菩提，恰如求兔角。”離開生死、離開生活去求菩提，就等于在兔子頭上找犄角，肯定找不到。因爲法不如是，你違背了事物存在的客觀規律。一切事物的存在是本來就如此，都是法爾的，法爾的規律是不會隨個人的意志爲轉移的。
所以什麼是生活禅，就是要做到精神生活重于物質生活。我們要把人生的正確修養看得重于物質生活，要把迷失的生活逐步自覺主動地轉變爲覺悟的生活；要把染汙的生活逐步轉化爲淨化的生活；要把凡夫的生活逐步轉化爲聖者的生活。這就是生活禅。生活禅的目的，從根本上講，就是要做這四件事，就是要把這四件事的位置擺正。
二、禅生活
(一)什麼是禅生活？
大致來講，禅生活有四條要求：第一、純正的信仰的生活是禅生活；第二、理性的因果的生活是禅生活；第叁、現實的道德的生活是禅生活；第四、自覺的良心的生活是禅生活。以“信仰、因果、道德、良心”八個字爲指導的生活，就是禅生活。我這幾年在各種場合、從不同的角度講這八個字對于做人的重要性。做到了這八個字，就是禅者的生活。
爲什麼要有信仰？儒家講仁義禮智信，講人無信不立；社會上一般講做人要有信用；現在是信息社會，一切都講信息，信息應是可靠的消息；佛教更是把信看得比什麼都重要。《大智度論》講，信是人的雙手：“信如手”。我們今天從五湖四海來到柏林寺這個清淨的道場，這個清淨的僧團，我們如果有信仰、有信心、有信賴，我們就可以從這裏“拿”一些東西回去；如果沒有信心，生不起信仰，覺得這個道場不可信賴，你就會空手而歸，雖然有兩只手，卻好像沒有手一樣。所以信爲手，既到寶山不可空手而歸，一定要“拿”點東西回去，才沒有白來一趟，就是說你要拿點佛法、拿點修行的體驗及做人的道理回去，吸收這方面的精神食糧。有的人把這比喻爲“充電”。要充電就得把插頭插到插銷裏去。
《大智度論》又講：“信如杖”。“信”像一枝拐杖一樣，我們每個人好比是小孩或者病人，我們想在菩提路上慢慢起步，就要依靠拐杖。這枝拐杖能幫你穩穩當當地在這條菩提大道上行走。又說：“信如船”，信，這條船能把我們從煩惱的此岸渡到解脫的彼岸。生死的大海，要靠信這條船把我們渡過。又說“信如門”。信是一扇門，憑著我們的信仰、信念、信心，能夠進入佛法的大門。再就是“信如根”。信爲道元功德母，長養一切諸善根。首先是要有信心，信心堅固了就會生根；信仰有了根，它就有力量。因此信仰非常重要。禅生活的第一條要求，就是要具有純正的信仰。
禅生活的第二條要求是要講因果。我們在生活當中要知因識果，要按照因果的規律來生活，要按照因果規律來做一切事情。世間一切事情都是“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切都報”。所以，作爲一個禅者，作爲一個修行人，作爲一個以禅爲生活的人，就一定要過因果的生活。
佛法講了很多道理，都是圍繞著“因果”二字來講的。世間有許多事、有許多人，之所以弄到不可收拾的地步，就是因爲不明因果。我們知因識果，按照因果報應規律辦事，該做的做，不該做的不做，世間就會逐步淨化，人生也會逐步淨化，生活就會過得非常安詳自在。所以佛教告訴我們，修行的人、學法的人，第一要事就是不要錯因果，錯因果的事情不要做。也就是說，具有信仰的人過的是因果的生活。
第叁條要求是要過道德的生活。道德的生活就是戒律的生活，戒律的精神主要體現在倫理道德方面。
…
《生活禅，禅生活》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…