創造人間淨土，即是往生佛國淨土

　　靜波法師

　　感謝上淨下慧大和尚，感謝柏林寺常住，給了我一個鍛煉自己的機會，和大家結一次法緣。《華嚴經》講："生爲佛子，當作佛事。"生活禅夏令營這樣一種嘗試，使我真正感受到了一個出家人的天職是弘法利生，因爲不願衆生苦，不忍聖教衰。毫無疑問，柏林寺常住今日的輝煌是付出後的回報。爲了發掘生活禅的內涵，我作了些思考，那就是學佛的下手處。

　　一、學佛的下手處

　　經常聽人講漢傳佛教沒有次第，沒有下手處，其實不然，那是由于我們忽略了，或者是由于我們總想尋覓一些奇奇怪怪的東西而將它們忽視了。往生佛國淨土的基礎就是創造人間淨土，關鍵在于把握當下，過去的已經過去了，未來的還沒有來到，現在的也不會停留，當下如果把握不住，什麼都不做，就是在浪費生命，那還有什麼意義呢？現在很多人感覺學佛與現實有沖突，認爲現實存在很多錯綜複雜的矛盾，使自己無法正確面對。還有人認爲淨土與禅宗相違背，淨土就是淨土，禅宗就是禅宗，密宗就是密宗。我們認爲它們之間有差異，但僅僅是方法上的

　　差異，歸根結底在本質上沒有差異，就如《法華經》裏講的："方便有多門，歸元無二路。"有些學佛的人往往陷入誤區，覺得自己只能學淨土。有段時間不少人打電話給我說來不及了，只能學淨土。1999年有位居士當面對我說， 8月18日人類有大劫難，讓我趕快念《無量壽經》，我對他講等過了 8月18日看他還活不活，之後我又碰到他，他就像作賊似的趕緊躲掉了。何必要製造這些流言蜚語，自己沒有免疫力，還要去汙染環境，這絕對是不應該的。

　　學佛最大的障礙是我執，我執是人生最大的敵人，打破了我執就有希望，打不破我執就只能輪回。正是由于我執，在學佛的過程中才會出現一些奇怪的現象。去年我去東北參加一個開光法會，坐在我旁邊的是該省統戰部的部長，他看到很多佛教徒拿著鏡子照來照去，就問我這是什麼意思，我告訴他今天如果是晴天，他們這樣做只會讓我們睜不開眼睛，他又問我那是不是在開光，我說不是，是他們自己願意這麼幹。他們認爲那就是在學佛，而且很多人說天上有觀音菩薩顯現，這是沒有的事情。剛開始我心裏還感到不痛快，覺得自己學佛這麼多年，怎麼什麼也看不見。別人對我也感到失望，說人家剛學佛就能看見一些東西。後來才知道我是最正常的，我非常高興自己正常。而有一些人在搗鬼，是他們不願意正常，甚至有人跟我講，有人學佛後晚上可以看見東西，我便說貓和老鼠都可以晚上看到東西，講起來真是夠滑稽的。由此可以看出，很多人不知道學佛從哪裏開始，就像佛教講的，"學佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

　　龍樹菩薩講，"不依世俗谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。"佛教徒是不應回避現實的，回避現實不是真正的佛教徒。有句話說，"小隱隱于深山，大隱隱于鬧市。"真正的隱者身處鬧市而心無挂礙。由于不執著，所以他自在。你沒有辦法面對現實，你化解不了一些問題，對很多事情沒有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是辦法，只是暫時去解決一些問題，最終還是要出來的。雖然學佛的人要發願往生西方極樂世界，但往生不是目的，往生是爲了成佛。想要成佛還需倒駕慈航，只有八地以上的菩薩才可以做得到。他們到婆娑世界來鍛煉自己，跟衆生結緣，在利他中完成自利。面對現實生活，首先要改變觀念，而不是改變事物。學佛不是沒有原則的，但那只是一個遊戲的規則而已。比如你可以對某件事情堅持一種對的或錯的看法，但心裏應該明白，其實是沒有對和錯的，那只不過是個假的遊戲規則。

　　一般人念佛、坐禅時，感到妄想太多，胡思亂想，拼命控製，這是由于我們學佛還不得力的緣故。舉個例子，有個人在非常汙濁的環境裏，拿著一個饅頭用餐，結果蒼蠅滿天飛，都盯著那個饅頭，于是這個人就只好忙著驅趕蒼蠅。其實，如果真要解決問題，就把饅頭吃進去，蒼蠅也就沒有辦法了，而他偏偏忙于趕蒼蠅這件無謂的工作。學佛的人也是這樣，總覺得妄想是實在的。妄想本來是不實在的，如果你不給它充電、加油，它就沒有發展的余地，不可能延續下去。就像坐在車上抱怨車子爲什麼不會跑，如果你不給車加油，車子就不會走下去的。所以禅門裏有句話講，“車不走，你要打牛，而不要打車。“我們要抓住根本，不能舍本逐末，這樣解決不了問題。學佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解煩惱、解決問題，如不能這樣做，學佛就毫無意義。有人說自己念了很多經，那都是釋迦牟尼佛的經驗，如果你沒有消化，用于解決自己的問題，經和你就毫無關系，那又有什麼意義呢？所以我們要反省自己，反省自己的欲望、貪執是不是太重了，而不怪要佛法太難、太高深了。佛法既親切又真實，就像生活禅一樣，在日常生活中無時無刻不體現出盎然的禅趣。

　　佛法修行的根本是要去掉我執，《心經》告訴我們，要“照見五蘊皆空”，最後才能“度一切苦厄”，“照見五蘊皆空”是佛教徒必須面對的現實，要通過這個照空來解決我執的問題。佛教認爲“我”並不是常有的、固定的，而是無常的，僅僅是一個過程，但一般人對這個觀念是不太接受的，就像在《涅槃經》中，有些人問佛陀如果沒有我，那誰在修行、誰在持戒、誰來成佛呢？佛陀沒有辦法，只好說有的、有的，等那些人修到最後才明白原來"我"是沒有，原來“我”是假的。當你認識到“我”是假的，你才能放得下，而不會去計較、去執著，但是我們已經執著慣了，總喜歡按照固有的觀念、行爲去對待事情。在《維摩诘所說經》中有這樣一個故事，印度國王要懲罰一個罪犯，就讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉後會發瘋地追人，直到追上後用腳蹋爛爲止。罪犯爲了求生，拼命逃跑，不幸掉到了枯井裏，井壁上正好有一條樹藤，他就使勁地抓住，此時井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹藤，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉象在井口邊繼續吼叫著，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正滴往滴下掉，犯人張開嘴接著，還覺得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事用來比喻我們的人生，醉象好比無常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計時，無常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是叁惡道，一不小心就會掉進去；井邊的五條毒蛇是五蘊，是我們的身體；那根藤是我們的命根，是我們的意識，我們躺著睡覺時，之所以是活人不是死人，是由于我們有意根緊緊抓著身體；一黑一白兩只老鼠好比日月，白天與黑夜的時光；蜂巢裏掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裏，隨時隨地可能墮入叁惡道中，但我們還覺得五欲之樂是很美的，一旦認識到生命的真相我們就一定樂不起來。我們的人生是很短暫的，“黃梁美夢”這個典故講的是呂洞賓進京考試求功名，路上在一個殿裏休息，別人給煮了一鍋黃梁米飯，他自己睡著了還作了個夢，夢見自己當了國王，醒來之後發現米飯還沒有煮熟。所以我們要看透人生，要認識生命的無常，不要去執著。

　　一切衆生無論是胎、卵、濕、化，都必須存在一個空間之內，有一個空間才有存在的可能性，佛菩薩的化身也是如此。每個人有正報、依報，所依靠的場所是依報，我們靠依報生存，我們每個人的喜怒哀樂、七情六欲是我們的正報。真正的佛教徒修行到最後應該是沒有喜怒哀樂的，因爲這些情緒、觀念是我們製造出來的，是我們五蘊製造出來的陰影，是一廂情願的，而不是真實的。學佛必須要認識空性，《無量壽經》中定自在王如來顯示了二百一十億諸佛刹土，法藏比丘都感覺不滿意，最後用他自己的空性成就了極樂世界，萬法都歸于空性。如果我們認爲萬法是實有的、不變的，我們的起心動念就會執著挂礙，就會有好壞美醜之分，就會活在一個二元的世界裏，這個二元的世界是我們自己製造出來的，也是一廂情願的。當我們認爲萬法是實在的，我們必然就會執著，執著就會挂礙，挂礙就會造作，造作自己的身口意叁業，于是産生輪回，而且不會停止。所以，我們要認識到空性，認識到空性就不會爲境所轉，我們就可以放下。當然是放下一切法，而不是放棄一切法，像*輪功所說放下生死，就去天安門自焚，那時絕對錯誤的。

　　我們所處的國土世界有淨有穢，我們要努力淨化國土，就是要將我們臭穢的世界轉化成清淨的世界。從淨化有情身心來說，就是要將我們痛苦的身心淨化成快樂的身心，生活禅也是如此，如果我們體悟到了生活禅，就會活得快樂；如果不快樂，那就不是生活禅，而是口頭禅。這兩個轉化的根本在一個淨字上，淨的內涵是心的清淨，《維摩經》講：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”二祖講：“我心不安，乞師安心。”達摩祖師講：“將心拿來。”二祖講：“覓心了不可得。”達摩講：“吾與汝安心竟。”這個安心，就是無所得，就是清淨心，當你不去執著，而能與事物的真相完全相應、相契時，那就是清淨心。所以淨土是體現在這個淨字上，禅宗體在現沒有挂礙上。只有真的認識到沒有自性、真實、永恒不變的東西時候，你才會心甘情願覺得人生就是這樣，你願意學佛，願意放下，願意謙讓別人。可見佛門無量義，淨心爲根本，十法界由一心所攝，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什麼都可以作，關鍵看我們發的是什麼樣的心。《華嚴經》講：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”因此，我們要努力改變我們的貪嗔癡之心，使我們的心靈得到淨化。

　　學佛是要向人的原有思維觀念挑戰、告別的。人認爲是這樣的，但真實情況…

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