..續本文上一頁惡，他清楚的知道，但是他背後沒有貪、沒有瞋，他也是一樣了悟。
這兩者有什幺不一樣呢？一般衆生是從「自我」的範圍立場去界定，順我則是、逆我則非，你所界定的是非與事實會不會相符合？跟事實是有出入的。你所界定的「是」，未必是真正的「是」；你所界定的「非」，未必是真正事實的「非」；你所認定的「善」，未必是真的「善」。只要你有「自我」，你所認定的「惡」，未必是真正的「惡」，因爲你是認爲跟「自我」有所砥觸、違抗，你就認爲「惡」，但未必是真正的「惡」。當衆生界定是的或是善的，你就起貪；然後當你界定是非的、是惡的，你後面就起瞋。一個解脫者一樣清楚的了悟是非、善惡，但是他是從「無我」的立場出發，也就是沒有貪、瞋、癡，他的心是一面很平的鏡子，他能夠如實觀。解脫者對于是非、善惡，他是一個如實的觀察，而衆生呢？是見不如實、知不如真。因爲只要有貪、瞋、癡，你所看到的未必是事實，跟事實是有所出入，而解脫者他是如實，因爲他本身沒有「自我」，不是從「自我」的立場去出發。
解脫者認定的是與非、善與惡之後，他不會去貪或是起瞋，就像陳進興的一個殺人惡魔、凶手，一個解脫者一樣清楚了悟這樣的事情，你做這些事情會惡有惡報，你會受苦報，他也知道這件事情是壞的、是不好的、是不應該的，但是一個解脫者對陳進興不會起瞋，他知道這樣做是不好、不對，但是爲什幺陳進興不對卻還對他不起瞋呢？因爲一樣慈悲善待他，如果有因緣，也希望能夠讓他一條生路，讓他能夠改頭換面，讓他能夠重新做人，就算這一世必須接受法律的製裁，也沒關系！在他的心田裏面，讓他種下慈悲善良的種子，用愛來感化他。所以，解脫者是沒有這些貪、瞋的，不是說一個解脫者就不知道是非、善惡，不是！他一樣清楚知道。這樣作一個具體的劃分，大家就更清楚的了解，不然有的人會混淆，認爲說「溶入」一體世界之後，好像是非好壞就都不知道、不會劃分，不是這樣！
(第二節)「當爲汝說無爲法，及無爲道迹。谛聽！善思！雲何無爲法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名無爲法。雲何爲無爲道迹？謂八正道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無爲道迹」此處經文很簡短，但是這一經卻是很深，如果越深的，講的都這樣越簡單，通常很長的經文，不如《心經》的幾句話。老子才講五千個字，就把整個的真理實相，衆生的種種心態都描繪出來。所以，我們如果從文字上面來看，實在無法了解這裏所講的無爲、無爲道迹，到底講的是什幺？從文字去理解，你以爲知道了，但是事實上必須要你親証、才會知道。
從經文表面上是說「雲何無爲呢？」「無爲法」就是貪、瞋、癡永盡，「一切煩惱永盡，是名無爲法」于是一般衆生就會想說：好啊！我努力去斷貪啊！斷瞋啊！斷癡啊！這樣就能夠來到「無爲」，理論上是這樣，不錯！但是你也要經過如此過程，也要經過如此階段。但是當你真正努力在斷貪、瞋、癡的時候，這是有爲、還是無爲？還是在「有爲」。不管你多幺認真在斷貪、瞋、癡，還是在「有爲」的世界，而且你的去斷，現在講到很微細的，但是不是說不要斷，你還是要去斷，但是你必須經曆過有爲，到後來才會來體會到何謂無爲的斷貪、瞋、癡，經文應該是要反過來了解，不是說你努力斷貪、瞋、癡之後，才來到「無爲」，這是一個過程。
當然，你要經過斷十個結，一個結、一個結的慢慢斷，到後來是會契入「無爲」的邊緣，然而你必須經過一番的下工夫，當你真正體証到無爲，才會完全的斷除貪、瞋、癡。這裏所講的是貪、瞋、癡永盡，不是一時壓製下來，不是一時的解脫，而是一個永盡。「永盡」是代表是十個結完全的消失，要做到這種境界，必須是體証到「無爲」的人，才能夠來到「永盡無余」。証到叁果的人，都還沒辦法永盡無余，你要証到四果阿羅漢、契入無爲，這樣貪、瞋、癡、一切煩惱，才會永盡無余，也就是來到解脫自在的世界。
「雲何爲無爲道迹？」從文字上面好像說走上八正道，就會來到無爲的世界，但是其實真正的意思就是，當你真正體証到四果阿羅漢，才會真正走在「無爲」的八正道上。真正証悟到四果阿羅漢的無爲世界，才會真正走在八正道上，在你還沒有証到四果阿羅漢以前，在叁果以內的，你所修、所走的八正道，都還是在有學位的階段，都還在學習走在八正道上。不是說我知道八正道，我也會講八正道，然後就是已經走在那個道路上，不是這樣的！都還只是一個學習的過程。
「如無爲，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止，擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安穩、無病、無所有、涅槃亦如是說」在南傳大藏經裏面，這裏的每一個詞句都是代表一經，事實上這些詞句都是在诠述宇宙本體「空」的特性，因爲光從文字上面，你是體証不到的。一個人有體証到宇宙本體「空」，然後他跟「空」相應，因此他所展現出來的，就是這樣的一個「難見、不動、不屈、不死的世界」。
「如是難見」就是眼睛、嘴巴、頭發這些，這是代表現象界的一切，現象界的一切是容易見到，現象界的這些都可以觸摸到，包括說黑板、白板，我們的身體、麥克風這些，你所可以觸摸得到的，就是它有現象出來，你可以看得到，就可以看到生生滅滅的變化，但是這一經直接講的「空」，宇宙本體這個「空」的特性，因爲有「空」的存在，才能夠容納現象界的存在。這一章在實証方面是很重要的，因爲有「空」的存在，所以才能夠容納「有」的存在；因爲「空」裏面無聲，所以才能夠容納有聲；因爲「空」裏面無色，所以才能夠容納有色……，其他的以此類推，這是滿重要的。「空」裏面沒有聲音，所以才能夠容納有聲音；「空」裏面無色，所以才能夠容納有色。
就好像我們這一張桌子，它是屬于實體的一個存在，一個色界的東西的存在，爲什幺這一張桌子，它能夠存放在這裏呢？因爲本來這裏它有一個空間，它沒有東西放在這裏，因此這張桌子才能夠放在這裏，但是色界本身是有排他性，色界、物質就是有質有礙，就會有排他性。所謂「排他性」，就是我這一張桌子、這個空間，這一張桌子占用之後，這個地方沒辦法同時容納兩個桌子在這裏，因此物質是有排他性的。但是「空」呢？無色呢？它是沒有排他性的。後面所講的這些形容，都是在宣說「空」的特性，所謂「難見」，爲什幺說「難見」呢？現象界的這些，你可以觸摸、可以看得到，但是「空」呢？你不容易觸摸，不容易看得到。
我們平常眼睛在看，都是直接從這裏投射過來，然後直接看到身體的存在，很容易一看就看到現象界的存在，但是現在去感覺、去看，看到你跟我之間的「空」，你要去感受到喔！你跟我之間的一個距離、這個「空」，除了用眼睛看，還要再去感受、感觸到這個「空」、距離的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，現在要去看到你跟白板之間的空間，因爲不容易看到這之間的距離、這個「空」，無色界不容易看到，因此叫做「難見」。必須要先看到現象界的這些，才能夠看到無色界的。
「不動、不屈、不死」都是在描述因爲有「空」的存在，本體就是這樣「空」啊！因此「不動、不屈」啊！「空」裏面怎幺樣折磨它，還是一樣「不屈」，而且「不死」。現象界都會告訴我們不斷的生滅，但是只有「空」，描述「空」的時候，才會用到「不死」的詞句。一個修行人要來到不生不死的世界，也就是一定要體証到「空」。「無漏」、「無漏」，有沒有漏？一定是有一個對比，一個是有內、有外，而且它有一個界線，這樣才會說從內、漏到外面。「無漏」是因爲「空」本身沒有界線，不管你流到哪裏，不管你到哪裏，它都是一體。「無漏」都是在形容這個「空」，它沒有界線的。
「覆蔭」就是說當你體証「空」之後，就像在炎涼的夏天，在大樹下乘涼，會覺得：「哇！很清涼啊！」「洲渚」體証到「空」，就像說原來你是大海中飄泊的浪人，你現在找到了一個可以依靠的地方－－一個「洲渚」。「濟渡」能夠讓我們從生死的此岸渡向涅槃的彼岸。「依止」佛陀要我們回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本體的這個「空」，才是最終的「依止」。「空性」與「空」，還有「法」與「法界」，有什幺不一樣？前面章節的課程都已經有講述，現在要把這些再叫出來，然後再去體會，才能夠體會到「依止」，不只是「法依止」而已，還要透過「法依止」之後，再要來到「法界依止」，只有本體才能夠成爲你的真正皈依處，只有流浪人回到真正的家，才會感覺到溫暖、安心，因此「家」是一個實體的存在，那些就是法界，是一個實體的存在。
如果是說法，就只是一個抽象的觀念與描述，像我們描述說這個家是溫暖的、甜蜜的，這個家是很舒服……，但是你再怎幺形容那些名詞，都是要鼓勵你回到這個溫暖的家，不要再天涯流浪，這樣而已。因此，所有的法印，「叁法印」、「四聖谛」，都是要引導你回到實體的這個家。真正究竟的解脫，一定要來到真正的「依止」、最終的「依止」，一定要來到體証到這個「空」。只有實體的存在，才能夠成爲「依止」的地方，你要真正回到家，才會感受到實際的溫暖；你要實際喝到水，才會止渴，不是說在那裏想象，不是說在那裏畫梅止渴，一定要實際喝到，實際做到、實際回到，這樣才會真正的安心自在。
再來「擁護」，因爲就好像你回到那裏，就是天人「擁護」，就是大安心、大自在。「不流轉」與輪回是一個對比，一個體証到「空」的人，他是斷除生死輪回，叫做「不流轉」。「離熾焰、離燒然」兩個意思都一樣，如果一個人在外面流浪，你還找不到家，…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅四章 溶入一體世界─體證《心經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…