..续本文上一页恶，他清楚的知道，但是他背后没有贪、没有瞋，他也是一样了悟。

　　这两者有什幺不一样呢？一般众生是从「自我」的范围立场去界定，顺我则是、逆我则非，你所界定的是非与事实会不会相符合？跟事实是有出入的。你所界定的「是」，未必是真正的「是」；你所界定的「非」，未必是真正事实的「非」；你所认定的「善」，未必是真的「善」。只要你有「自我」，你所认定的「恶」，未必是真正的「恶」，因为你是认为跟「自我」有所砥触、违抗，你就认为「恶」，但未必是真正的「恶」。当众生界定是的或是善的，你就起贪；然后当你界定是非的、是恶的，你后面就起瞋。一个解脱者一样清楚的了悟是非、善恶，但是他是从「无我」的立场出发，也就是没有贪、瞋、痴，他的心是一面很平的镜子，他能够如实观。解脱者对于是非、善恶，他是一个如实的观察，而众生呢？是见不如实、知不如真。因为只要有贪、瞋、痴，你所看到的未必是事实，跟事实是有所出入，而解脱者他是如实，因为他本身没有「自我」，不是从「自我」的立场去出发。

　　解脱者认定的是与非、善与恶之后，他不会去贪或是起瞋，就像陈进兴的一个杀人恶魔、凶手，一个解脱者一样清楚了悟这样的事情，你做这些事情会恶有恶报，你会受苦报，他也知道这件事情是坏的、是不好的、是不应该的，但是一个解脱者对陈进兴不会起瞋，他知道这样做是不好、不对，但是为什幺陈进兴不对却还对他不起瞋呢？因为一样慈悲善待他，如果有因缘，也希望能够让他一条生路，让他能够改头换面，让他能够重新做人，就算这一世必须接受法律的制裁，也没关系！在他的心田里面，让他种下慈悲善良的种子，用爱来感化他。所以，解脱者是没有这些贪、瞋的，不是说一个解脱者就不知道是非、善恶，不是！他一样清楚知道。这样作一个具体的划分，大家就更清楚的了解，不然有的人会混淆，认为说「溶入」一体世界之后，好像是非好坏就都不知道、不会划分，不是这样！

　　(第二节)「当为汝说无为法，及无为道迹。谛听！善思！云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名无为法。云何为无为道迹？谓八正道分，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹」此处经文很简短，但是这一经却是很深，如果越深的，讲的都这样越简单，通常很长的经文，不如《心经》的几句话。老子才讲五千个字，就把整个的真理实相，众生的种种心态都描绘出来。所以，我们如果从文字上面来看，实在无法了解这里所讲的无为、无为道迹，到底讲的是什幺？从文字去理解，你以为知道了，但是事实上必须要你亲証、才会知道。

　　从经文表面上是说「云何无为呢？」「无为法」就是贪、瞋、痴永尽，「一切烦恼永尽，是名无为法」于是一般众生就会想说：好啊！我努力去断贪啊！断瞋啊！断痴啊！这样就能够来到「无为」，理论上是这样，不错！但是你也要经过如此过程，也要经过如此阶段。但是当你真正努力在断贪、瞋、痴的时候，这是有为、还是无为？还是在「有为」。不管你多幺认真在断贪、瞋、痴，还是在「有为」的世界，而且你的去断，现在讲到很微细的，但是不是说不要断，你还是要去断，但是你必须经历过有为，到后来才会来体会到何谓无为的断贪、瞋、痴，经文应该是要反过来了解，不是说你努力断贪、瞋、痴之后，才来到「无为」，这是一个过程。

　　当然，你要经过断十个结，一个结、一个结的慢慢断，到后来是会契入「无为」的边缘，然而你必须经过一番的下工夫，当你真正体証到无为，才会完全的断除贪、瞋、痴。这里所讲的是贪、瞋、痴永尽，不是一时压制下来，不是一时的解脱，而是一个永尽。「永尽」是代表是十个结完全的消失，要做到这种境界，必须是体証到「无为」的人，才能够来到「永尽无余」。証到三果的人，都还没办法永尽无余，你要証到四果阿罗汉、契入无为，这样贪、瞋、痴、一切烦恼，才会永尽无余，也就是来到解脱自在的世界。

　　「云何为无为道迹？」从文字上面好像说走上八正道，就会来到无为的世界，但是其实真正的意思就是，当你真正体証到四果阿罗汉，才会真正走在「无为」的八正道上。真正証悟到四果阿罗汉的无为世界，才会真正走在八正道上，在你还没有証到四果阿罗汉以前，在三果以内的，你所修、所走的八正道，都还是在有学位的阶段，都还在学习走在八正道上。不是说我知道八正道，我也会讲八正道，然后就是已经走在那个道路上，不是这样的！都还只是一个学习的过程。

　　「如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止，拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安稳、无病、无所有、涅槃亦如是说」在南传大藏经里面，这里的每一个词句都是代表一经，事实上这些词句都是在诠述宇宙本体「空」的特性，因为光从文字上面，你是体証不到的。一个人有体証到宇宙本体「空」，然后他跟「空」相应，因此他所展现出来的，就是这样的一个「难见、不动、不屈、不死的世界」。

　　「如是难见」就是眼睛、嘴巴、头发这些，这是代表现象界的一切，现象界的一切是容易见到，现象界的这些都可以触摸到，包括说黑板、白板，我们的身体、麦克风这些，你所可以触摸得到的，就是它有现象出来，你可以看得到，就可以看到生生灭灭的变化，但是这一经直接讲的「空」，宇宙本体这个「空」的特性，因为有「空」的存在，才能够容纳现象界的存在。这一章在实証方面是很重要的，因为有「空」的存在，所以才能够容纳「有」的存在；因为「空」里面无声，所以才能够容纳有声；因为「空」里面无色，所以才能够容纳有色……，其他的以此类推，这是满重要的。「空」里面没有声音，所以才能够容纳有声音；「空」里面无色，所以才能够容纳有色。

　　就好像我们这一张桌子，它是属于实体的一个存在，一个色界的东西的存在，为什幺这一张桌子，它能够存放在这里呢？因为本来这里它有一个空间，它没有东西放在这里，因此这张桌子才能够放在这里，但是色界本身是有排他性，色界、物质就是有质有碍，就会有排他性。所谓「排他性」，就是我这一张桌子、这个空间，这一张桌子占用之后，这个地方没办法同时容纳两个桌子在这里，因此物质是有排他性的。但是「空」呢？无色呢？它是没有排他性的。后面所讲的这些形容，都是在宣说「空」的特性，所谓「难见」，为什幺说「难见」呢？现象界的这些，你可以触摸、可以看得到，但是「空」呢？你不容易触摸，不容易看得到。

　　我们平常眼睛在看，都是直接从这里投射过来，然后直接看到身体的存在，很容易一看就看到现象界的存在，但是现在去感觉、去看，看到你跟我之间的「空」，你要去感受到喔！你跟我之间的一个距离、这个「空」，除了用眼睛看，还要再去感受、感触到这个「空」、距离的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，现在要去看到你跟白板之间的空间，因为不容易看到这之间的距离、这个「空」，无色界不容易看到，因此叫做「难见」。必须要先看到现象界的这些，才能够看到无色界的。

　　「不动、不屈、不死」都是在描述因为有「空」的存在，本体就是这样「空」啊！因此「不动、不屈」啊！「空」里面怎幺样折磨它，还是一样「不屈」，而且「不死」。现象界都会告诉我们不断的生灭，但是只有「空」，描述「空」的时候，才会用到「不死」的词句。一个修行人要来到不生不死的世界，也就是一定要体証到「空」。「无漏」、「无漏」，有没有漏？一定是有一个对比，一个是有内、有外，而且它有一个界线，这样才会说从内、漏到外面。「无漏」是因为「空」本身没有界线，不管你流到哪里，不管你到哪里，它都是一体。「无漏」都是在形容这个「空」，它没有界线的。

　　「覆荫」就是说当你体証「空」之后，就像在炎凉的夏天，在大树下乘凉，会觉得：「哇！很清凉啊！」「洲渚」体証到「空」，就像说原来你是大海中飘泊的浪人，你现在找到了一个可以依靠的地方－－一个「洲渚」。「济渡」能够让我们从生死的此岸渡向涅槃的彼岸。「依止」佛陀要我们回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本体的这个「空」，才是最终的「依止」。「空性」与「空」，还有「法」与「法界」，有什幺不一样？前面章节的课程都已经有讲述，现在要把这些再叫出来，然后再去体会，才能够体会到「依止」，不只是「法依止」而已，还要透过「法依止」之后，再要来到「法界依止」，只有本体才能够成为你的真正皈依处，只有流浪人回到真正的家，才会感觉到温暖、安心，因此「家」是一个实体的存在，那些就是法界，是一个实体的存在。

　　如果是说法，就只是一个抽象的观念与描述，像我们描述说这个家是温暖的、甜蜜的，这个家是很舒服……，但是你再怎幺形容那些名词，都是要鼓励你回到这个温暖的家，不要再天涯流浪，这样而已。因此，所有的法印，「三法印」、「四圣谛」，都是要引导你回到实体的这个家。真正究竟的解脱，一定要来到真正的「依止」、最终的「依止」，一定要来到体証到这个「空」。只有实体的存在，才能够成为「依止」的地方，你要真正回到家，才会感受到实际的温暖；你要实际喝到水，才会止渴，不是说在那里想象，不是说在那里画梅止渴，一定要实际喝到，实际做到、实际回到，这样才会真正的安心自在。

　　再来「拥护」，因为就好像你回到那里，就是天人「拥护」，就是大安心、大自在。「不流转」与轮回是一个对比，一个体証到「空」的人，他是断除生死轮回，叫做「不流转」。「离炽焰、离烧然」两个意思都一样，如果一个人在外面流浪，你还找不到家，…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅四章 溶入一体世界─体证《心经》》全文未完，请进入下页继续阅读…