..續本文上一頁操控。如果有一個大力神在操控、在創造，神也是法界的一份子，只要他是衆生，一定是由衆多因緣聚合而生。我們要了悟生死大事，才會大安心、大自在，因此「已證于寂滅」，我慢、自我就會消失了。「安住諸漏盡」就會安住在槃涅寂靜、解脫的世界。但是，不容易啊！「自我」還沒有臣服法界，你是不可能安住在槃涅寂靜的世界，不可能安住在「無爲」的世界。有的人在禅修期間覺得可以體會到「無常」，也可以體會到「無我」，這樣是不是就能夠大安心、大自在呢？要看你的「自我」有沒有真正消失，「自我」要消失，不是用修的，不是用暗示的，不是用欺騙的，「自我」要消失，一定是來自于臣服法界，如果尚未真正完全臣服法界，「自我」都還會展現我是、我能、我慢。如果還有貪、瞋、癡，表示還沒有臣服，還沒有體會到法界展現的「無我」精神：還有瞋恨心，表示沒有體會到法界所展現出來的超越二元對立。
真正的解脫者，無論是佛陀、耶稣、老子，一定是來到臣服于法界，因此耶稣不是協助人家去抓取他，要信徒把他當作偶像崇拜，而是協助大家去認識上帝，回歸上帝懷抱，意即回歸法界，由于耶稣也清楚知道自己在法界中，所扮演是什幺樣的角色，自己與法界的密切關系，因此他是完全臣服法界，于是就能夠引導出把一切榮耀歸于法界，絕對沒有說大家能夠如何如何，都是因爲我很厲害啊！我是一個大師，我是一個無上師，我很厲害！你們要來抓我，你們要來頂禮我……，不是這樣！真正的解脫者，他們一定都是臣服整個法界，佛陀所講「無我」，才能夠真正展現出來，整個法界展現出來，就是「無我」的精神。
【法義分享】深觀緣起、緣生、緣滅，深觀身心內外現象界的實相，有助于破除身見、我見、我所的幻相。「五陰、六界、六入處」就是從不同角度去解析身心、內外、萬事、萬物、現象界的一切，都是由各種因緣不斷錯綜複雜、演變而成。此中，沒有任何超級人格化的大力神在操控，也沒有一個「我」在推動。沒有一個人在操控說要讓風怎幺吹，也沒辦法有一個人在說要讓大海、海流怎幺流，海洋怎幺流是法界自然在演變，是隨著因緣在演變，因爲本來就是「無我」，只有因緣聚散而生滅。在因緣未聚合之前，「我」是不存在的。
如果你找出一個大力神，神祂是衆生，一樣啊！衆生也是由非衆生所聚合成，了知實相、了知「無我」，就不會被一些宗教師牽著鼻子走。揭開生死之謎，就能夠「無爲」的溶入「空」，安住于涅槃寂靜、解脫自在，當你了悟生死大事，就能夠「已證于寂滅，安住諸漏盡」的深義。所以，真正要解脫，真正要體悟「叁法印」，都要回歸法界來體悟。《心經》所诠述的是一個解脫者體悟的世界，但是「永嘉大師證道歌」以更生活化、更活潑的展現，把他所體證的，以及所展現的，加以深入、又很淺出，很生動、活潑的講出來，是非常好的！如果你的聞思修證、證量夠，可以消化整個法義、溶入當下，展現出解脫者的生命意義。
(第叁節)「時，彼赤馬天子白佛言：『世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？』」有一位赤馬天子，亦即孫悟空，是問佛陀、世尊：「能否有過世界邊，至不生、不老、不死處不？」能不能有一種方法，因爲我覺得世間是苦海、是不好啊！有沒有一種方法可以出離不好的苦海？然後找到一個永恒不變、很理想的淨土、極樂世界呢？找到不生、不老、不死的一個境界，因爲我怕死呀！我怕老死啊！能不能去找到這樣的世界呀？佛陀就告訴他：「無有能過世界邊，不生、不老、不死處者」很肯定的告訴他不可能的，你不可能向心外去求法，或是到他方世界去找一個永恒不變的世界、沒有死亡的世界。佛陀說：那是不可能的！
佛陀的厲害就在于此，對現象界、衆生的一切，包括整個宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，沒有一樣是恒常不變的，沒有一個地方是恒常不變的，因此佛陀講說無常法印是超越時空的，過去、現在、未來如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求證，偏偏很多後來的人不去求證，然後還是一樣要去找「常」。佛陀一直宣講「無我」，但是衆生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就講得很明白，沒有「能過世界邊，而至不生、不老、不死處」，如果有，只是一直在構築你的夢幻世界而已。這時候赤馬天子就回答佛陀：「奇哉！世尊！善說斯義」你真的說得實在太妙了，爲什幺赤馬天子會有這樣的一種贊歎與回響呢？因爲他曾經鐵齒硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通廣大，不斷的去找。如果他沒有這樣找過，實在也不死心啦！因爲他有去找過，但是真的找不到。
因爲佛陀這一句話，他就很佩服佛陀說：「你講的實在太好了，我真的去找過，就是找不到啊！」繼續聽他說：「如世尊說言」就如同你所說的，真的沒辦法到他方世界去找一個不生不死的地方。「世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通廣大，離諸愛欲」他說：佛陀啊！回憶以前我的名字叫做赤馬，叫孫悟空，我做外道仙人，修行修到很高、很厲害呀！得到一般所謂的成仙成佛，成仙的是會飛的，可以飛來飛去，做外道仙人，我得神通廣大，得到的神通是非常巨大的，「離諸愛欲」那時候也克服各種愛欲。「我時，作是念」那時候「我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌；足蹑東海，超至西海。我時，作是念：我今成就如是捷疾神力，今日甯可求世界邊。作是念已，便即發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，于彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處」。
就講：以前啊！我做外道仙人，修得神通廣大，真的沒有幾個人能比，那時候我的神通是能夠怎幺樣呢？就像箭穿過兩棵樹，箭飛得很快，穿過兩棵樹之間。事實上，可以說是能夠在百分之一秒的時間，就從這座山跳到那座山，就像孫悟空翻個跟鬥就十萬八千裏，真的是描述得很傳神，翻個跟鬥當作是一秒好了。愛因斯坦他們都把這些算出來，光速一秒是叁十萬公裏，現在假設孫悟空，修到神通很廣大，能夠以光速搭著光速火箭，如果他們的神通很廣大，放下那些就是以光速火箭，也就是形容他們的速度非常快，就可以離開地球去找他們所要的世界，因此說「我有以如是捷疾神足如健士夫」翻一個跟鬥就十萬八千裏，以光速再去出發，然後去找極樂世界。
「我今成就如是捷疾神力，今日甯可求世界邊」于是想用神通力去找一個很滿意、沒有變化、沒有生老病死的世界，因此就不斷出發一直去找，在過程中，他真的也用生命去修、去找，除了吃飯、大小便、睡覺之外，就是不斷的一直再找、一直再找，但是「長行百歲」，光速一秒是跑叁十萬公裏，叁十萬公裏就是一秒鍾，光速繞地球七
半，因此「光」從太陽出發，來到我們地球，總共需要八分鍾，「光」一樣有它的速度，像現在的天文物理學家，愛因斯坦推算出來，認爲極速是光速，最高的就是叁十萬公裏。如果以叁十萬公裏來算，天文方面的距離都是以光速、光年推算，以「光速」一秒鍾，然後跑一年，赤馬天子孫悟空用光速的速度去跑，也就是從這個星球，跑到另外一個星球，從這個地球跑到另外一個地球，從這個太陽系跑到另外太陽系……，不斷的去找，然後跑了一百年，已經找過很多、很多的星球，甚至找過很多的銀河系，但是還是找不到。
所以「長行百歲，于彼命終」過來那裏也是死，沒辦法啊！還是找不到自己想要的夢幻世界，「竟不能得過世界邊」還是超越不了宇宙的邊，還是沒辦法找到淨土，沒辦法找到不生、不老、不死之處。佛陀就告訴赤馬：你向心外去求法，永遠找不到的，現在告訴你一個能夠找到淨土，真正讓你解脫自在的秘方，一個最好、最高的方法，于是佛陀就告訴他，「佛告赤馬：『我今但以一尋之身，說于世界、世界集、世界滅、世界滅道迹』」佛陀就講：你向心外去求法，絕對找不到的，我今天只「以一尋之身」，只在我當下的身心裏面，就能夠找到「世界邊」了，「世界邊」就是出離苦海。事實上，前面赤馬天子就是要找尋出離苦海，找到他所要的理想世界，佛陀就講理想世界不在他方，當下你的身心能夠淨化，就會發現世界就在這裏，槃涅彼岸就在這裏。
「我今但以一尋之身，說于世界、世界集、世界滅、世界滅道迹」「世界」就是苦海，赤馬天子以爲「世界」是外面客觀的世界，以爲苦海是外面整個客觀的存在，以爲是苦海，所以他要向心外去求，永遠也找不到啊！佛陀講「世界」不是外面的世界，苦海不是外面的苦海，苦海就是你的「自我」，你的「自我」所構築的夢幻世界。如果能夠淨化下來，淨化你的貪、瞋、癡叁毒，貪、瞋、癡能夠止息，「我慢」能夠止息，不生不死的世界就會現前。所以，最終的答案就在當下、就在這裏，不要到他方世界去找，你找不到的。
佛陀就繼續再解釋：「何等爲世間？」記得！這裏的「世間」就是苦海，不是外面的世間，什幺叫做苦海？什幺叫做世間？「謂五受陰」「五受陰」就是你的身心，你的身心就是你整個的世界，你的「世間」就是在你的身心裏面，苦海就是在你的身心範圍。「謂五受陰。何等爲五？」就是色、受、想、行、識，「是名爲世間」。衆生、學佛之人，鹹少清楚具體明了佛教所講的「世間」是什幺，以爲世間是五濁惡世，以爲是外在的世間，因此我們要出離外在的世間，以爲臺灣不好，于是就要移民到其他國家……。如果你的心態不改變，縱使移民到美國，你還是苦啊！而且就算你現在生活在美國，也未必能夠很心安自在。縱使你移民到澳州、移民到加拿大，一樣啊！那邊還是有凶殺，還是有搶奪，還是有政治、社會不安的問題。所以，佛陀就勉勵大家要清楚知道，什幺叫做世間？什幺叫做苦海？…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅叁章 成道、成佛、解脫自在》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…