..續本文上一頁清楚了解之後，才不會出錯啦！
「何等爲色集？」什幺叫做「色集」？苦海是怎幺樣聚集過來的呢？「色集」就是世間是怎幺樣形成的呢？你的苦海是怎幺樣形成的呢？「謂當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名爲世間集」。「何等爲色集？」就是「世間集」，苦海是怎幺樣來的呢？因爲有了身心之後，沒有清楚了解你的身心是怎幺來的？結果就一直認爲：這是我啊！我的、我的……。于是就不斷一直在貪生怕死，很怕「無我」、貪生怕死。「當來有愛」就是一直在貪生怕死，一直在抓，一直在鞏固自我，一直在保護自我，然後不斷的在貪啊！在抓啊！因爲有自我的保護，就會在抓很多我、我的、我的，于是就「當來有愛」，因爲貪生怕，然後不斷的貪啊！喜呀！俱呀！就是不斷的抓我、我所，然後就抓來很多的苦。
「彼彼染著」不斷一直在抓嘛！抓嘛！在執著嘛！這樣「是名世間集」，你的苦海就這樣出來。所以，不要以爲說你得到的越多就越快樂，錯了！你抓得越多，反而你的憂、悲、苦、惱也跟著越多。有的人認爲「百子千孫」好幸福！你的子女越多，你所擔心的、你的煩惱、你所操心的，也會越多！「雲何名爲世間滅？」什幺叫做苦海消失呢？「世間滅」就是怎幺樣才能夠讓苦海消失呢？「若彼當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，無余斷、舍、離、盡、無欲、滅息沒，是名世間滅」如果能夠清楚了悟何謂「無常法印」，能夠溶入「無常法流」不抓，必須體悟到「無常法流」才會不抓。
再者，體悟「無常法流」，你是不抓外面而已，如果沒有體悟到「無我」，還是會不斷的抓取「自我」生命，你還是放不開。因此，你要體悟到無常法流，也要體悟到「無我」的法印實相，這樣內、外才會都不抓，全然的溶入整個法界裏面，原來的貪生怕死就會消失了。因爲你了悟生死大事了，「當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著」原來的那些抓取都會完全的斷除、舍、離。所以，你不會貪生怕死，不再懼怕無我，不會有我慢了。如果能夠體證到「無常」與「無我」兩個法印，就能夠斷除自我、我慢。如果能夠深觀整個法界的實相，也就是無常、無我、涅槃寂靜，就會跟整個法界溶爲一體而解脫自在。修行是要來到解脫自在，就是苦海滅、苦海的消失。
「何等爲世間滅道迹？」如何能夠到達解脫自在的境界呢？佛陀告訴我們一條「八正道」，循著八正道，循著阿含解脫道逐步一步一腳印的走，紮紮實實的做，自然就能夠來到解脫自在的世界。「赤馬！了知世間苦，斷世間苦；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道迹，修彼滅道迹。赤馬！若比丘(各位修行者)」如果能夠「于世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道迹若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛」。
真正解脫自在，不是向心外去求，淨土不在他方世界，淨土就在當下，你的心能夠清淨，淨土馬上現前，你的心能夠清淨，「阿彌陀佛」馬上現前給你看，所謂「阿彌陀佛」，不要又想象成一個什幺樣的形象，不是啊！如果你的心能夠清淨，當下就可以看到整個法界在跟你講經說法。所以，當我們在戶外禅修，極樂世界的鳥叫聲，有沒有在跟你宣說法音？有沒有聽到？當下你就在淨土世界裏面，那些鳥都在宣說「無常法印」，一枝芒花也在宣說法印，宣說緣起甚深。「若比丘于世間苦」如果在苦的實相，真正能夠清楚了解苦海的實相，而且決心要斷苦海輪回，「世間集」那個貪愛清楚了知，也決心要斷、「世間滅」，涅槃彼岸、苦海的消失這些，也清楚知道今天如此聞思修是有意義的，決心要去證悟到這樣的境界，「世間滅道迹」也好好去知道了解，也很努力去修，這樣很快就能夠「是名得世界邊，度世間愛」，很快就能夠出離苦海，遠離顛倒夢想，而解脫自在。
所以，淨土、不生不死的地方，是在當下、現在。真正了悟不生不死的世界，必須要徹底了悟什幺叫做生生滅滅；清楚知道生生滅滅，才能夠知道什幺不生不滅；清楚知道什幺是苦集滅道，將來有一天才能夠證悟到無苦集滅道；清楚了解苦海、如何出離苦海，將來才能夠解脫自在。
剛才在休息的中間，發生了一件事情，也印證無常法印，剛好讓我連想起「阿含解脫道」課程，要整個全部完成，實在也不容易呀！真的要天時、地利、人和各方面的配合。爲什幺？可能我個人的感觸比大家更多一點，在上一章的課程中，發心錄像的師兄發生車禍，沒辦法過來，結果由別人來代錄，但是因爲使用儀器不是很純熟，錄起來的效果不是很好，在這樣的因緣之下就沒有錄成。但是今天這一次呢？在錄像的時候，竟然啪！在無常的情況之下，一臺七、八萬塊的錄像機，就這樣壞掉了。因爲不是當事人故意的，我們怎幺樣來彌補，大家一起來承擔，這是我們大家的。只是說這一件事情，也讓我連想起上一次講到這一章節，也出現一些情況，因此成道、成佛、解脫自在，是要經曆、經過一些考驗，看你有沒有恒心、有沒有道心、有沒有決心？還好我們今天有兩臺攝影機，可以把這些再繼續留下來，還可以再繼續再上課。所以，你要成道、成佛、解脫自在，它是會有一些考驗，看你有沒有道心？道心夠不夠？要有非達究竟解脫、絕不終止的魄力及決心，才能夠有成。
「爾時，世尊重說偈言：未曾遠遊行，而得世界邊；無得世界邊，終不盡苦邊。以是故牟尼，能知世界邊；善解世界邊，諸梵行已立。于彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸」也就是「度世間到彼岸」。佛陀就說：向心外去求解脫，向心外去求淨土，你找不到的；佛陀我不必啦！我就在身心內好好靜下來，去了悟實相，看清了實相之後，「未曾遠遊行，而得世界邊」不必到他方世界去找，當下、此生、此地，我就能夠解脫自在呀！「而得世界邊」就是能夠出離苦海，「世界邊」就是出離苦海而解脫自在，一個人「無得世界邊，終不盡苦邊」，如果不知道「世界」講的是什幺，苦海講的是什幺，怎幺出離苦海呢？沒辦法出離的。
事實上，苦海講的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界邊」由于我釋迦牟尼能夠清楚了知什幺叫做世界、什幺叫做出離苦海，「善解世界邊，諸梵行已立」因爲我清楚了解什幺叫做苦海，因此能夠到達解脫自在。「于彼世界邊，平等覺知者」就是對苦海「平等覺知」，很重要呀！佛陀講說覺悟、覺醒，覺悟什幺？世間、苦海就是二元對立，你現在怎幺樣去清楚了知實相，然後超越了二元對立，「平等覺知」就是不管原來你所要的、或是你所不要的，不管原來你所界定惡的、或是界定善的，從二元對立裏面跳脫出來，來到一體的世界，才能夠解脫自在，即謂「名賢聖行」，這樣才能夠出離二元對立的世界，來到解脫自在，成就「無上正等正覺」。「度世間」就是超越苦海，而到達涅槃彼岸。當你真正到達彼岸之後，就會發現原來彼岸就在此岸，涅槃極樂淨土就在當下，就在這裏呀！于是你才能夠大安心、大自在，不管你到哪裏，你都自在呀！
【法義分享】本經中所
述的「赤馬天子」，就是孫悟空。赤馬天子搭乘光速火箭(一秒鍾跑叁十萬公裏)，要出離這個他覺得不可意的世界、不可意的世間，本來因爲他覺得這個世間很不好，處處都是遇到他所不想要的，所謂人生不如意十之八九，于是就是一直想要出離覺得不可意的世間，認爲這個世間對他太不公平了，這個世間是一個苦海，于是一直想去追尋他心目中理想且不生不死的世界。但是，他用了很多生命去修、修，修出廣大神通，有了這些神通之後，又一直去跑、去追，跑了一百光年，還是找不到「世界邊」，還是找不到一個理想的世界，因爲到哪裏都還是無常、無我，到哪裏都還是有老、病、死，還是沒有找到理想的世界，就算再跑一百萬光年，還是找不到「世界邊」，因爲宇宙是無邊無際的。
如果把整個宇宙、世界、十方法界當做苦海，就永遠找不到淨土的；如果你認爲客觀的世界是苦海、是五濁惡世，而千方百計想移民、想出離，就算你再跑一百萬世，也還是在苦海裏面，因爲都是衆生自己在顛倒夢想，苦海就是「自我」所構築、所造作出來的夢幻世界，「自我」會有很多的要與不要。客觀的實相世界，有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的，因爲「自我」否定，于是「自我」就否定實相世界，而另外構築他所要的理想世界。「自我」就會想說：「爲什幺會有冬天寒冷呢？不要有冬天，不是很好嗎？我要去找一個沒有冬天的地方……」好啦！你找到赤道那邊沒有冬天，但是當你到那邊之後，又會一直在抱怨：「爲什幺太陽這幺猛、這幺烈呢？爲什幺天氣這幺嚴熱呢？能不能讓太陽小一點？能不能讓那個光不要那幺強烈？……」又一直在構築你的夢幻世界，又覺得這個地方太熱了。
于是你又一直在去、一直去找，「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天？」于是你就要祈禱：只要有春天就好啊！一年四季都如春啊！問題是理想歸理想，事實呢？法界不會因爲你在門簾上面寫著「一年四季如春」，你的家裏面就天天如春、就不會有夏天、不會有冬天，不會啦！你要一年四季如春，不是去求外境來符合你的心意，而是怎幺樣去做到你的心境、你的內心是一年四季如春。不管是夏天，也是安心自在；當你遇到冬天，也是安心自在。衆生都喜歡只要花開就好，不希望花凋謝，哪裏有一種花不會凋謝的，不會凋謝的花就是塑膠花，它不會散發芬芳給你，它裏面沒有什幺生命。
因此，真正活的、真正有生命的，它一定是生滅變化的。衆生呢？我只要年輕就好，我不要老、不要死，我希望一個沒有死亡的世界……。但是佛陀很明白告訴我們，現象界一切都是一直無常變化，衆生的理想歸理想，你想要歸想要，事實上法界還是一樣照常運作，你做再多的法會，讓你不斷的消災，地震…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅叁章 成道、成佛、解脫自在》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…