..续本文上一页清楚了解之后，才不会出错啦！
「何等为色集？」什幺叫做「色集」？苦海是怎幺样聚集过来的呢？「色集」就是世间是怎幺样形成的呢？你的苦海是怎幺样形成的呢？「谓当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着，是名为世间集」。「何等为色集？」就是「世间集」，苦海是怎幺样来的呢？因为有了身心之后，没有清楚了解你的身心是怎幺来的？结果就一直认为：这是我啊！我的、我的……。于是就不断一直在贪生怕死，很怕「无我」、贪生怕死。「当来有爱」就是一直在贪生怕死，一直在抓，一直在巩固自我，一直在保护自我，然后不断的在贪啊！在抓啊！因为有自我的保护，就会在抓很多我、我的、我的，于是就「当来有爱」，因为贪生怕，然后不断的贪啊！喜呀！俱呀！就是不断的抓我、我所，然后就抓来很多的苦。
「彼彼染着」不断一直在抓嘛！抓嘛！在执着嘛！这样「是名世间集」，你的苦海就这样出来。所以，不要以为说你得到的越多就越快乐，错了！你抓得越多，反而你的忧、悲、苦、恼也跟着越多。有的人认为「百子千孙」好幸福！你的子女越多，你所担心的、你的烦恼、你所操心的，也会越多！「云何名为世间灭？」什幺叫做苦海消失呢？「世间灭」就是怎幺样才能够让苦海消失呢？「若彼当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着，无余断、舍、离、尽、无欲、灭息没，是名世间灭」如果能够清楚了悟何谓「无常法印」，能够溶入「无常法流」不抓，必须体悟到「无常法流」才会不抓。
再者，体悟「无常法流」，你是不抓外面而已，如果没有体悟到「无我」，还是会不断的抓取「自我」生命，你还是放不开。因此，你要体悟到无常法流，也要体悟到「无我」的法印实相，这样内、外才会都不抓，全然的溶入整个法界里面，原来的贪生怕死就会消失了。因为你了悟生死大事了，「当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着」原来的那些抓取都会完全的断除、舍、离。所以，你不会贪生怕死，不再惧怕无我，不会有我慢了。如果能够体证到「无常」与「无我」两个法印，就能够断除自我、我慢。如果能够深观整个法界的实相，也就是无常、无我、涅槃寂静，就会跟整个法界溶为一体而解脱自在。修行是要来到解脱自在，就是苦海灭、苦海的消失。
「何等为世间灭道迹？」如何能够到达解脱自在的境界呢？佛陀告诉我们一条「八正道」，循着八正道，循着阿含解脱道逐步一步一脚印的走，扎扎实实的做，自然就能够来到解脱自在的世界。「赤马！了知世间苦，断世间苦；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马！若比丘(各位修行者)」如果能够「于世间苦若知、若断，世间集若知、若断，世间灭若知、若证，世间灭道迹若知、若修。赤马！是名得世界边，度世间爱」。
真正解脱自在，不是向心外去求，净土不在他方世界，净土就在当下，你的心能够清净，净土马上现前，你的心能够清净，「阿弥陀佛」马上现前给你看，所谓「阿弥陀佛」，不要又想象成一个什幺样的形象，不是啊！如果你的心能够清净，当下就可以看到整个法界在跟你讲经说法。所以，当我们在户外禅修，极乐世界的鸟叫声，有没有在跟你宣说法音？有没有听到？当下你就在净土世界里面，那些鸟都在宣说「无常法印」，一枝芒花也在宣说法印，宣说缘起甚深。「若比丘于世间苦」如果在苦的实相，真正能够清楚了解苦海的实相，而且决心要断苦海轮回，「世间集」那个贪爱清楚了知，也决心要断、「世间灭」，涅槃彼岸、苦海的消失这些，也清楚知道今天如此闻思修是有意义的，决心要去证悟到这样的境界，「世间灭道迹」也好好去知道了解，也很努力去修，这样很快就能够「是名得世界边，度世间爱」，很快就能够出离苦海，远离颠倒梦想，而解脱自在。
所以，净土、不生不死的地方，是在当下、现在。真正了悟不生不死的世界，必须要彻底了悟什幺叫做生生灭灭；清楚知道生生灭灭，才能够知道什幺不生不灭；清楚知道什幺是苦集灭道，将来有一天才能够证悟到无苦集灭道；清楚了解苦海、如何出离苦海，将来才能够解脱自在。
刚才在休息的中间，发生了一件事情，也印证无常法印，刚好让我连想起「阿含解脱道」课程，要整个全部完成，实在也不容易呀！真的要天时、地利、人和各方面的配合。为什幺？可能我个人的感触比大家更多一点，在上一章的课程中，发心录像的师兄发生车祸，没办法过来，结果由别人来代录，但是因为使用仪器不是很纯熟，录起来的效果不是很好，在这样的因缘之下就没有录成。但是今天这一次呢？在录像的时候，竟然啪！在无常的情况之下，一台七、八万块的录像机，就这样坏掉了。因为不是当事人故意的，我们怎幺样来弥补，大家一起来承担，这是我们大家的。只是说这一件事情，也让我连想起上一次讲到这一章节，也出现一些情况，因此成道、成佛、解脱自在，是要经历、经过一些考验，看你有没有恒心、有没有道心、有没有决心？还好我们今天有两台摄影机，可以把这些再继续留下来，还可以再继续再上课。所以，你要成道、成佛、解脱自在，它是会有一些考验，看你有没有道心？道心够不够？要有非达究竟解脱、绝不终止的魄力及决心，才能够有成。
「尔时，世尊重说偈言：未曾远游行，而得世界边；无得世界边，终不尽苦边。以是故牟尼，能知世界边；善解世界边，诸梵行已立。于彼世界边，平等觉知者，是名贤圣行，度世间彼岸」也就是「度世间到彼岸」。佛陀就说：向心外去求解脱，向心外去求净土，你找不到的；佛陀我不必啦！我就在身心内好好静下来，去了悟实相，看清了实相之后，「未曾远游行，而得世界边」不必到他方世界去找，当下、此生、此地，我就能够解脱自在呀！「而得世界边」就是能够出离苦海，「世界边」就是出离苦海而解脱自在，一个人「无得世界边，终不尽苦边」，如果不知道「世界」讲的是什幺，苦海讲的是什幺，怎幺出离苦海呢？没办法出离的。
事实上，苦海讲的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界边」由于我释迦牟尼能够清楚了知什幺叫做世界、什幺叫做出离苦海，「善解世界边，诸梵行已立」因为我清楚了解什幺叫做苦海，因此能够到达解脱自在。「于彼世界边，平等觉知者」就是对苦海「平等觉知」，很重要呀！佛陀讲说觉悟、觉醒，觉悟什幺？世间、苦海就是二元对立，你现在怎幺样去清楚了知实相，然后超越了二元对立，「平等觉知」就是不管原来你所要的、或是你所不要的，不管原来你所界定恶的、或是界定善的，从二元对立里面跳脱出来，来到一体的世界，才能够解脱自在，即谓「名贤圣行」，这样才能够出离二元对立的世界，来到解脱自在，成就「无上正等正觉」。「度世间」就是超越苦海，而到达涅槃彼岸。当你真正到达彼岸之后，就会发现原来彼岸就在此岸，涅槃极乐净土就在当下，就在这里呀！于是你才能够大安心、大自在，不管你到哪里，你都自在呀！
【法义分享】本经中所
述的「赤马天子」，就是孙悟空。赤马天子搭乘光速火箭(一秒钟跑三十万公里)，要出离这个他觉得不可意的世界、不可意的世间，本来因为他觉得这个世间很不好，处处都是遇到他所不想要的，所谓人生不如意十之八九，于是就是一直想要出离觉得不可意的世间，认为这个世间对他太不公平了，这个世间是一个苦海，于是一直想去追寻他心目中理想且不生不死的世界。但是，他用了很多生命去修、修，修出广大神通，有了这些神通之后，又一直去跑、去追，跑了一百光年，还是找不到「世界边」，还是找不到一个理想的世界，因为到哪里都还是无常、无我，到哪里都还是有老、病、死，还是没有找到理想的世界，就算再跑一百万光年，还是找不到「世界边」，因为宇宙是无边无际的。
如果把整个宇宙、世界、十方法界当做苦海，就永远找不到净土的；如果你认为客观的世界是苦海、是五浊恶世，而千方百计想移民、想出离，就算你再跑一百万世，也还是在苦海里面，因为都是众生自己在颠倒梦想，苦海就是「自我」所构筑、所造作出来的梦幻世界，「自我」会有很多的要与不要。客观的实相世界，有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的，因为「自我」否定，于是「自我」就否定实相世界，而另外构筑他所要的理想世界。「自我」就会想说：「为什幺会有冬天寒冷呢？不要有冬天，不是很好吗？我要去找一个没有冬天的地方……」好啦！你找到赤道那边没有冬天，但是当你到那边之后，又会一直在抱怨：「为什幺太阳这幺猛、这幺烈呢？为什幺天气这幺严热呢？能不能让太阳小一点？能不能让那个光不要那幺强烈？……」又一直在构筑你的梦幻世界，又觉得这个地方太热了。
于是你又一直在去、一直去找，「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天？」于是你就要祈祷：只要有春天就好啊！一年四季都如春啊！问题是理想归理想，事实呢？法界不会因为你在门帘上面写着「一年四季如春」，你的家里面就天天如春、就不会有夏天、不会有冬天，不会啦！你要一年四季如春，不是去求外境来符合你的心意，而是怎幺样去做到你的心境、你的内心是一年四季如春。不管是夏天，也是安心自在；当你遇到冬天，也是安心自在。众生都喜欢只要花开就好，不希望花凋谢，哪里有一种花不会凋谢的，不会凋谢的花就是塑胶花，它不会散发芬芳给你，它里面没有什幺生命。
因此，真正活的、真正有生命的，它一定是生灭变化的。众生呢？我只要年轻就好，我不要老、不要死，我希望一个没有死亡的世界……。但是佛陀很明白告诉我们，现象界一切都是一直无常变化，众生的理想归理想，你想要归想要，事实上法界还是一样照常运作，你做再多的法会，让你不断的消灾，地震…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅三章 成道、成佛、解脱自在》全文未完，请进入下页继续阅读…