第廿八章 止觀雙運開智慧
@ 「當勤方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現。于何如實知顯現？于眼如實知顯現」對于六根、六塵的實相，就能夠「如實知」、「如實顯現」，「此諸法無常、有爲，亦如是如實知顯現」一般衆生修行還沒有進入情況或是沒有修行，都是心猿意馬，我們的心都是一直在飄動，一般衆生的心就是凹凹凸凸的鏡。我們現在要「內寂其心」，「止觀」就是讓我們凹凹凸凸的這一面心鏡，凹凸程度能夠越來越小、越少，然後漸漸地成爲一條直線。所以，「止觀」是讓我們動蕩不安的心、心猿意馬，因爲我們的心都是飄到過去、飄到未來，想過去、想未來，在胡思亂想，心猿意馬總是在過去、未來……那裏繞，很少活在當下，很少活在現在，因爲法就是存在現在。
佛陀都是講「現見法」、「現法」，我們要見到法，必須要回到當下、活在現在，才能夠見到活生生的佛法，「止觀」就是把動蕩不安的心透過方法，八萬四千法門、各種法門，選擇哪一種覺得比較適合、比較理想，就好好心系在上面。禅定方面，尋伺、覺觀、喜、樂、一心，就是讓我們的心慢慢甯靜下來，通常在禅修前幾天，都是一個拉扯的過程，慢慢心甯靜下來，你才能夠進入「止觀雙運」，如果你的心是這樣動蕩，沒辦法如實觀的。
如果實相是這樣的一條線，但是凹凸的心鏡展現出來，就變成一個凹凸的線，你以爲實相是這樣一條線，在你心目中看的是一條彎彎曲曲紅色的線，你認爲這是我所親知、親證、親見，但不知道已經受染汙了、扭曲實相，沒有按照事實的本來面目來看待它。如果實相本來的面貌是這樣一條線，但是在你凹凸的心鏡照起來，卻是變成一條直線，因爲它的凹凸度跟你的凹凸度剛好一樣，你就認爲它是一條直線。就像一個愛抽煙的人，如果在這幾個朋友裏面，其中有叁位，都很不喜歡抽煙的，聞到煙味就很反感、很排斥的，遇到這樣不喜歡抽煙的人，你就覺得跟他們好像不同夥，但是如果遇到其中裏面一兩位很喜歡抽煙的，你就會覺得說你跟他們距離比較近、很有話談。所以，你心裏面想抽煙的，遇到也想抽煙的人，你們的距離就比較拉近了。喜歡喝酒的人，同樣遇到酒鬼，哇！你們就是無話不說，就會覺得遇到知己，酒逢知己千杯少。
我們的心鏡都沒有如實觀，所謂「情人眼中出西施」，你的心鏡是這樣凹凸，然後遇到這樣一個凹凸的，剛好符合你內心的欲求，「情人眼中出西施」就出來了。如果你的心鏡是這樣，但是遇到一個正人君子，你覺得這個人沒有多好，這個人太死板啦！這個人不解風情啦！這個不好啦！這個不要啦！這不是理想的丈夫，于是就覺得他是不好的，你沒有如實觀。所以，如實觀非常重要，我們衆生平常都在染汙、都在扭曲，這程度只是比較少而已。初果、二果上來的人，還沒辦法真正完全如實觀，只是他可以看到跟事實比較接近而已。必須貪、瞋、癡斷除，貪、瞋、癡止息，心靈平靜，才能夠真正的如實觀，才能夠真正的如實觀。因此，經典所講的「如實知」、「如實觀」，都是這個意思，只要你的心能夠甯靜下來。
「當勤方便禅思」所謂「方便」，更深、正確的意思，就是要正精進，「勤方便」就是正精進的意思，你要努力精進用功，找尋一個方便、適應的法門，讓你的身心能夠甯靜下來，然後讓你「內寂其心」，讓你的心能夠甯靜下來，很多真理實相就會如實展現出來，哪些實相真理呢？就是「六根」、我們的身心，還有整個的「六塵」、外面的境界，這些是無常的實相，一直在流動的真理實相，就會如實呈現在你的心中，如實的映現出來。原始佛法，佛陀在帶領大家禅修，以及開發智慧、斷結證果的過程，不是在禅相上面下工夫，不是在禅定上面下工夫，也不是說看著你的動作，一直把目標鎖定在那裏而已，那些都只是過程。所謂「方便禅思」，透過各種方便法，最重要的禅思就是「止中有觀」、「止觀雙運」。
所謂「禅」，有的人把「禅」跟「禅定」連在一起，事實上佛陀原來所講的，是要我們禅思，你的內心要甯靜下來，然後有深度去體悟，「思」不是用頭腦去想象、去作意、去解讀，而是有深度去體悟，把心甯靜下來，有深度的去體悟，這樣才能夠真正開悟，讓事情的實相來告訴我們，它的本來面目是什幺？但是很多的修行，變成說我們在修行的時候，就不可以有這個念頭，結果一直在禅定上面下工夫，于是變成在禅定裏面，一直在定境方面下工夫，第一個落入在世間定上面，第二一直專注在禅定上面，它會産生很多的禅相，結果又被這些禅相所迷惑住了。所以，佛陀要我們的是禅思，也就是止觀，都是要止觀的，「禅思」就是「止觀雙運」的止觀。
【法義分享】我們要透過專注、方便法，讓我們的心能夠靜下來，然後就是要進一步去「止觀雙運」。阿含經中，常提到禅思，「禅思」就是止中有觀－－很有深度的冷靜思惟、如實正觀，也就是以純淨的心靈質量去體悟，所謂「萬物靜觀皆自得」，真正能夠靜下來去體會就不一樣，「定、靜、安、慮、得」的定、靜、安，都是屬于止的過程，「慮」就是禅思、思惟，有深度的用心靈去體悟，「慮」就是這裏的「思」，經過「止觀雙運」就會有所體悟、有所得、開發智慧。
(第二節)「當修無量叁摩提」「叁摩提」是修定力方面，也就是止觀，「叁摩提」是翻譯。「精勤系念已」「系念」就是尋、伺的過程，讓你的心能夠甯靜下來，然後再加上進一步去止觀，萬事萬物的真理實相，就會如實顯現出來。所以，我們說要開悟、開發智慧，不是說我們去作意、去想象法印，我們是要心靜下來，讓大自然的法則如實顯現，大自然法則本來就是如實顯現，只是我們的心太浮躁、太粗糙，看不到實相，沒有如實觀。今天的重點就是我們的心靜下來之後，就能清清楚楚看到大自然的運轉法則，它是本來就存在，不是說進入某人的禅相裏面産生幻覺，他看到什幺？他在打坐的時候才看到，出了禅坐之後就沒有，他在禅坐時候才進入空性，他才見到佛性，出了禅修的時候沒有……，不是這樣啦！
本來大自然的法則、法性，它就是普遍存在，過去、現在、未來都存在，而且當下都是存在你的身心內外之中，因爲我們的心太粗糙、看不到，現在重點就是心能夠淨化下來，自然的法則讓它如實顯現，不必努力要求看到什幺禅相，如此重要的原則，在這一次禅修，大家就可以運用出來，掌握那個方向。
只要讓你的心透過一個方便法，我們就是用一個動中禅方面，還有出入息法這兩方面，讓我們的心能夠甯靜下來。只要你心靜下來，就可以看到法，要看到大自然活生生的法則，不是看到你心目中想要看的，而是讓真理實相如實顯現。第叁節與第四節的經文，是有關于十二緣起方面，當我們心靜下來之後，最主要是要體悟「叁法印」－－無常、苦、無我，以及「十二緣起」、「四聖谛」，我們要一層一層深入去體悟、體證，第叁、四節就是體悟緣起方面。
第叁節經文後面「此諸法都是無常、有爲、有漏」「有漏」就是會給你帶來煩惱，累積了很多的這些，你做了很多，結果它就好像一些功德，就一直漏失掉、漏失掉，帶給你煩惱。「有漏」就是煩惱的代名詞，你很辛苦的工作在維持家庭，但是到後來卻是這幺多的無奈、這幺多的苦，讓你感覺到一直在哀怨、哀歎，但是卻不知道很多的根本原因是來自于我們自己顛倒夢想的作爲。【法義分享】心如果能夠澄靜下來，進行「止觀雙運」，則五陰、六入處、六界、叁法印、四聖谛、緣起法……，都能因爲如實正觀而如實知見、如實體證。能夠了解、體悟到大自然的運行法則，自然會發現到過去是在顛倒夢想的世界裏面，于是你會自然厭離過去錯誤的行爲，而遠離顛倒夢想，因此經文中所講的「觀」，都是有定力、有深度的看。記得！所謂「觀」，是有定力、有深度的看，而這個看呢？是用心眼去看，用心眼去求證、、去體悟，用你的心靈去感受、去體悟。如果欠缺定力的看，那是散亂心，只能看到膚淺的外相皮毛，而且容易汙染、扭曲實相。如果汙染、扭曲，就會隨著你個人的貪或是瞋，而去扭曲它。
(第五節)如果你的心能夠甯靜下來，就可以體悟到「四聖谛」－－苦、集、滅、道，它就會如實知、如實顯現出來。
(第六節)各位修行人「于空處、樹下、閑房思惟」「閑房」就是禅房，「當以何法專精思惟？」「尊者阿難！于空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟？所謂止、觀」「修習于止，多修習已，當何所成？」阿難繼續再問：「修習于觀，多修習已，當何所成？」後面回答滿重要的，「修習于止，終成于觀；修習于觀已，亦成于止。止、觀俱修，得諸解脫界」一開始往往都是需要用專注的方法，也就是偏重在「定」，因爲我們的心都動蕩不安，要「止觀雙運」是比較高難度，因此一開始等于要分解動作，有「止」，讓你的心靜下來，然後「終成于觀」觀察力就會成就。當你有定力之後，對事情的透視力、敏覺度、感受度、觀察度，就不一樣。
「修習于止，終成于觀」「止」的目的是爲了深觀，再來「修習觀已」如果一開始是偏重在「觀」方面也可以，所謂「觀」，就是法義的理解、法義的正思惟，如果你很專心、很專精的，在思考、在思惟法義方面，慢慢地，因爲你的心「置心一處」，你也會成就定力的。有的是先從單一的方法－－「止」方面，讓我們的心止下來，然後再去思惟、再去深觀；有的是禅定力不足，但是他是專心在思惟、在體悟法義，這樣他的心也會慢慢甯靜下來，所以「修習觀已，亦成于止」到後來會慢慢的止觀、雙運，而且到後來是「止中有觀」、「觀中有止」。解脫一定要有定力，就算你要「慧解脫」，至少要有「未到地定」與初禅的定力，只要你有…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿八章 止觀雙運開智慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…