..續本文上一頁相，當然你可以講出來，但是千萬不要迷失在禅相上面，不要迷執在禅相上面，這些都是一種幻相，當你一迷執就很容易走偏差。因此，最重要是要「覺、觀、喜、樂、一心」。

　　要進入「點、線、面、空」，比較具有聞思基礎的，就比較容易進入；有些還沒有基礎的，也不要氣餒！有的人經過叁天的禅修，就能夠體悟到點、線、面、空方面，都是下過相當多的工夫。所謂「氣動」方面，也是一種禅相，不要迷執在上面，如果氣動是自然産生，就讓它自然生、自然滅，不迎不拒。記得！「氣動」背後往往會有什幺樣的心態？很多人在打坐的時候，也是在求「氣動」，認爲打坐有「氣動」會一直抖、一直動，甚至有的人還會跳起來，這樣就是打坐的境界很高，認爲打坐很好啊！有的人不知其然的，就在想「奇怪？人家怎幺坐得很高興，坐到身體一直抖，而我怎幺都沒有？……」結果又在期求趕快要有「氣動」的現象，這些都是錯誤的導向。修行不是在修那些打坐、氣功、氣動，不是這樣的！都是容易落入「世間法」的禅定、禅相裏面，以及有爲、有求的境界裏面，因此「氣動」方面不要去求。

　　如果在放松之後，我們身體自然氣脈的這種動、如如然輪動，只要不是你在祈求的，沒關系！讓它自然生滅，就是看著它緣生緣滅，它也是在宣說無常生滅。但是，一般衆生往往背後有祈求、有期待的一種心態，但是卻不自知，于是在打坐的時候，也會要求氣動，要求一些感應，執著在打坐有什幺感應嗎？有感應啊！有看到什幺相？我們都有耶！都迷失在禅相上面而不知道。所以，修行的正知正見很重要，如果迷失在禅相上面，很容易進入在幻相的世界，修行就容易走火入魔。一直期待在禅相、幻相上面，于是修行會走火入魔，就是因爲沒有正確的聞思基礎，然後有很多的祈求、期待，你要看到什幺？看到什幺？然後又一直有幻相産生。事實上，幻相是因爲你的內心有所求，內心欲望投射出來，你不知道，以爲自己看到什幺、看到什幺相，結果又迷失在此階段，被自我所投射出來的幻相迷住了，然後就很容易産生走火入魔的情況。

　　問題是，或許你可以看到貪，但是他不一定能看到，如果能夠看到裏面有貪心，就會出離出來；真正有見法，就不會迷失在這裏，不會迷執在這裏。所謂「開悟」，並不是要求種種的禅相，而是「尋、伺、喜、樂、一心」，縱使沒有任何禅相，但是有正常「尋、伺、喜、樂、一心的過程，你的心慢慢甯靜，記得！打坐不是在求禅相，不是要求打坐裏面的光明相，什幺相……，不是那些啦！但是那些是自然的過程，它有、它會産生，沒關系！不迎不拒。記得！心要不迎不拒，它有、讓它自然産生，沒有、也很好，打坐最重要是讓我們的心能夠甯靜下來，然後要「止觀雙運」，不要迷失在路途中。這些現象都是禅修過程中，很多的枝節、插曲，但是很多人都卻都迷失在這上面。

　　所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，一般只是專注，以專注在呼吸爲例，當你專注在呼吸上面，有的人就在數息，二、一、二……，然後你數了好幾年，還是在一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十……，數了好幾年還是這樣，好幾年還是在尋、伺上面，一直打坐下來就是在那裏「糟糕！我今天怎幺又數的不好啊！我昨天數的很好，今天又數不好啊！……」都是一直在尋、伺上面，因爲你不知道怎幺樣去轉換，不知道怎幺樣去進入。如果是在聞思之後，你在有「覺、觀」的「一心」，記得！你的目標不是在呼吸上面，是要去體悟你的一呼一吸，它都在告訴你什幺？無常法印。當你的心甯靜下來，系在呼吸上面，不管是在鼻頭、人中，或是在丹田，都要去體會呼吸就是在宣說，你的身心當下都是一直在生滅變化，當下就是在宣說無常法流、無常法印、還有「無我」，當然「無我」又是更深了，當下就要去體悟到這個呼吸不是「我」在做主、「我」在決定啊！不是「我」要不要啊！是整個衆生、整個法界的因緣。

　　所謂的「無我」又比較深，但是至少要先具體的體會「無常法印」。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去體悟無常法流，只是把心一直專注在一個點上面，結果你的心不是變成僵化、僵硬在一點，沒有在流動，不然就是只是在數目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸當作工具，然後就一直在呼吸上面，而當下沒有去體會到法印，沒有體會到呼吸給我們啓示的法印。如果沒有去體會呼吸當下的生滅無常，只是專注在「尋、伺、喜、樂」點上；當下體會到有覺、有觀，體會到無常法流，就是「覺、觀、喜、樂」。動作方面，也是一樣，包括經行或是打坐，微細的動裏面，我們的動作、我們的目的，不是在看動作，是保持一種覺知，但是重點不光是在覺知而已，而是更進一步去看到無常法流，以及去看到動作背後是有意念在引導，又很微細進去，當下有去看到動作的生滅，以及背後意念在引導，都是要進入有覺有觀，而不是光看動作而已，于是經行了好幾年，還是一樣在練工夫。

　　當然，在覺、觀的情況，背後有一個預期心，事實上初學是難免，當慢慢體會之後，最初你是要體悟無常法流，有一個預期心，這樣是不錯，但是慢慢體會之後，就會發現這是正常自然的現象，你只是溶入在「覺、觀、喜、樂、一心」的初禅，當下越放松、越清醒、越明覺，越容易體會到「覺、觀、喜、樂、一心」，就是要體會到放松。在有所得、有所求、很用力的情況之下，沒辦法進入初禅，你要越放松，體會到放松的要領，然後慢慢才能夠體會所謂「無爲法」。真正「出世間法」的禅定，本身是「無爲法」；「有爲法」練工夫的禅定，是屬于「世間法」的禅定，真正「出世間法」的禅定，是「無爲法」。

　　真正要見法，要透過「無爲法」；有爲法、有修、有作意，所看到的不是大自然法本自然、法爾如斯的法，真正要見到自然活生生的佛法，一定是要「無爲」，才能溶入無常法流，法印、、法才會呈現。所謂自律神經，不是大腦意識在掌控、在操控的，不是說我要怎幺樣、就怎幺樣，包括我們的呼吸，本來就屬于自律神經在運作，我們是放輕松去看大自然的法則在運轉，如果現在開始慢慢去體會，越能夠體會放松，就是信任你的身體、信任法界，然後就能夠放松。如果越能夠客觀覺察，禅修越輕松，而且越能夠見到法。我們是要越無所求，但是所謂出離心、欲神足是要有，大家珍惜這樣的一個法緣，是很重要。如果過程中懂得放松，然後就很容易可以見到法。

　　八定階段

　　前面階段是要先離開欲界。我們平常在打滾的世界，一直在是非、好壞，勾心鬥角或是名利堆打滾……種種，叫做「欲界」，我們要離開這些，才能夠專心進入禅修；你要放下，才能夠專心禅修。初禅到四禅，屬于「色界」的世界，以呼吸來講，呼吸是屬于初禅到四禅，它是要選擇「色界」裏面的一個目標爲所緣，簡單講包括地、水、火、風，選擇其中一種爲所緣，就是所謂「尋、伺」，找一個目標、妥當的柱子，可以你把心系在上面，叫做「所緣」。如果以出入息來講，我們是以哪一界爲所緣？以風界爲所緣，風是屬于色界，「空」才是無色界。所謂「色界」，就是有質有礙；「空」才是無質無礙。「風」就是空氣、大氣層，它有沒有質礙？有啊！因此「風界」是屬于色界。

　　初禅到四禅，就是系在出入息上面，一樣都是以風界爲所緣，叫做「依色界」。如果我們的覺知力在身體動作，覺察在身體上面，是屬于哪一界？身體方面是屬于地界。有的修行法門，用一盆水或是一些火，然後坐一個專注，就是水界或是火界。但是最簡便的還是風界，不用花費什幺錢，也不需要什幺准備，而且走到哪裏都是帶到哪裏，最簡便的就是出入息。以色界的地、水、火、風爲所緣而進入禅修、禅定的世界，就是進入「色界」的世界。所以，「色界」就是初禅到四禅。再來，要進入到「無色界」，必須要放下原來「色界」的世界，這時候你的所緣要有一個轉換，「所緣」就是專注的目標，意即「尋、伺」的目標，當你鎖定一個目標，系住心猿意馬的目標，叫做你的所緣。這時候要做一個轉換，如果是在「色界」方面覺知，就沒辦法跳開。

　　從「四禅」進入「五定」，「五定」就是空無邊，「六定」就是識無邊，「七定」是「無所有處定」，「八定」是「非想非非想處定」，「九定」是「空無邊處定」，進入沒有質礙、無質無礙的世界。所謂「空無邊」，色界－－地、水、火、風，這些是有質有礙的，如果以此爲所緣，範圍都是有限製的。所以，必須要放下「色界」，才能夠進入到「無色界」的世界；再來就是進入到「無色界」－－沒有質礙的世界。進入到「無色界」，就是進入沒有質礙的世界，不超越地、水、火、風，就沒辦法進入。六界裏面的地、水、火、風，屬于前面的「色界」，「空」與「識」屬于「無色界」，進入到「空無邊處定」，放下「色界」的所緣，然後這裏做一個轉換，這時候你的心溶入到「空無邊」，《清淨道論》所講的一套修法，大家可以參考。

　　事實上，我所體會的「空無邊」比較靈活，《清淨道論》所講的「空」，是先找一個空洞，當你清楚觀察到之後，再把空洞、空的範圍慢慢放大，這也是一個過程。在上一次禅叁，有跟大家講到修行從點、線、面進入「空」，如果你能夠穩定，一樣可以進入到「空無邊處定」，當你看自己的心量是無邊無際，能夠涵容萬有，就是進入「空無邊」。再者，所謂「識無邊」是感覺到你的心量無邊，無罣無礙、無邊無際，能夠涵容一切。前面階段是「空無邊」，是去感覺「空」的無邊，後面階段是感覺到心量的無邊無際，不會再有小心眼，這是很明顯的對比，心量的無邊即是「識無邊」。

　　再來，當你能夠體會到「空無邊」、「識無邊」，然後繼續再修下去，體會到什幺都可以放下，一切就是緣生緣滅，很安住在每一個…

《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿七章 修習禅定(四禅八定)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…