..续本文上一页相，当然你可以讲出来，但是千万不要迷失在禅相上面，不要迷执在禅相上面，这些都是一种幻相，当你一迷执就很容易走偏差。因此，最重要是要「觉、观、喜、乐、一心」。

　　要进入「点、线、面、空」，比较具有闻思基础的，就比较容易进入；有些还没有基础的，也不要气馁！有的人经过三天的禅修，就能够体悟到点、线、面、空方面，都是下过相当多的工夫。所谓「气动」方面，也是一种禅相，不要迷执在上面，如果气动是自然产生，就让它自然生、自然灭，不迎不拒。记得！「气动」背后往往会有什幺样的心态？很多人在打坐的时候，也是在求「气动」，认为打坐有「气动」会一直抖、一直动，甚至有的人还会跳起来，这样就是打坐的境界很高，认为打坐很好啊！有的人不知其然的，就在想「奇怪？人家怎幺坐得很高兴，坐到身体一直抖，而我怎幺都没有？……」结果又在期求赶快要有「气动」的现象，这些都是错误的导向。修行不是在修那些打坐、气功、气动，不是这样的！都是容易落入「世间法」的禅定、禅相里面，以及有为、有求的境界里面，因此「气动」方面不要去求。

　　如果在放松之后，我们身体自然气脉的这种动、如如然轮动，只要不是你在祈求的，没关系！让它自然生灭，就是看着它缘生缘灭，它也是在宣说无常生灭。但是，一般众生往往背后有祈求、有期待的一种心态，但是却不自知，于是在打坐的时候，也会要求气动，要求一些感应，执着在打坐有什幺感应吗？有感应啊！有看到什幺相？我们都有耶！都迷失在禅相上面而不知道。所以，修行的正知正见很重要，如果迷失在禅相上面，很容易进入在幻相的世界，修行就容易走火入魔。一直期待在禅相、幻相上面，于是修行会走火入魔，就是因为没有正确的闻思基础，然后有很多的祈求、期待，你要看到什幺？看到什幺？然后又一直有幻相产生。事实上，幻相是因为你的内心有所求，内心欲望投射出来，你不知道，以为自己看到什幺、看到什幺相，结果又迷失在此阶段，被自我所投射出来的幻相迷住了，然后就很容易产生走火入魔的情况。

　　问题是，或许你可以看到贪，但是他不一定能看到，如果能够看到里面有贪心，就会出离出来；真正有见法，就不会迷失在这里，不会迷执在这里。所谓「开悟」，并不是要求种种的禅相，而是「寻、伺、喜、乐、一心」，纵使没有任何禅相，但是有正常「寻、伺、喜、乐、一心的过程，你的心慢慢宁静，记得！打坐不是在求禅相，不是要求打坐里面的光明相，什幺相……，不是那些啦！但是那些是自然的过程，它有、它会产生，没关系！不迎不拒。记得！心要不迎不拒，它有、让它自然产生，没有、也很好，打坐最重要是让我们的心能够宁静下来，然后要「止观双运」，不要迷失在路途中。这些现象都是禅修过程中，很多的枝节、插曲，但是很多人都却都迷失在这上面。

　　所谓「寻、伺、喜、乐、一心」，一般只是专注，以专注在呼吸为例，当你专注在呼吸上面，有的人就在数息，二、一、二……，然后你数了好几年，还是在一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……，数了好几年还是这样，好几年还是在寻、伺上面，一直打坐下来就是在那里「糟糕！我今天怎幺又数的不好啊！我昨天数的很好，今天又数不好啊！……」都是一直在寻、伺上面，因为你不知道怎幺样去转换，不知道怎幺样去进入。如果是在闻思之后，你在有「觉、观」的「一心」，记得！你的目标不是在呼吸上面，是要去体悟你的一呼一吸，它都在告诉你什幺？无常法印。当你的心宁静下来，系在呼吸上面，不管是在鼻头、人中，或是在丹田，都要去体会呼吸就是在宣说，你的身心当下都是一直在生灭变化，当下就是在宣说无常法流、无常法印、还有「无我」，当然「无我」又是更深了，当下就要去体悟到这个呼吸不是「我」在做主、「我」在决定啊！不是「我」要不要啊！是整个众生、整个法界的因缘。

　　所谓的「无我」又比较深，但是至少要先具体的体会「无常法印」。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去体悟无常法流，只是把心一直专注在一个点上面，结果你的心不是变成僵化、僵硬在一点，没有在流动，不然就是只是在数目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸当作工具，然后就一直在呼吸上面，而当下没有去体会到法印，没有体会到呼吸给我们启示的法印。如果没有去体会呼吸当下的生灭无常，只是专注在「寻、伺、喜、乐」点上；当下体会到有觉、有观，体会到无常法流，就是「觉、观、喜、乐」。动作方面，也是一样，包括经行或是打坐，微细的动里面，我们的动作、我们的目的，不是在看动作，是保持一种觉知，但是重点不光是在觉知而已，而是更进一步去看到无常法流，以及去看到动作背后是有意念在引导，又很微细进去，当下有去看到动作的生灭，以及背后意念在引导，都是要进入有觉有观，而不是光看动作而已，于是经行了好几年，还是一样在练工夫。

　　当然，在觉、观的情况，背后有一个预期心，事实上初学是难免，当慢慢体会之后，最初你是要体悟无常法流，有一个预期心，这样是不错，但是慢慢体会之后，就会发现这是正常自然的现象，你只是溶入在「觉、观、喜、乐、一心」的初禅，当下越放松、越清醒、越明觉，越容易体会到「觉、观、喜、乐、一心」，就是要体会到放松。在有所得、有所求、很用力的情况之下，没办法进入初禅，你要越放松，体会到放松的要领，然后慢慢才能够体会所谓「无为法」。真正「出世间法」的禅定，本身是「无为法」；「有为法」练工夫的禅定，是属于「世间法」的禅定，真正「出世间法」的禅定，是「无为法」。

　　真正要见法，要透过「无为法」；有为法、有修、有作意，所看到的不是大自然法本自然、法尔如斯的法，真正要见到自然活生生的佛法，一定是要「无为」，才能溶入无常法流，法印、、法才会呈现。所谓自律神经，不是大脑意识在掌控、在操控的，不是说我要怎幺样、就怎幺样，包括我们的呼吸，本来就属于自律神经在运作，我们是放轻松去看大自然的法则在运转，如果现在开始慢慢去体会，越能够体会放松，就是信任你的身体、信任法界，然后就能够放松。如果越能够客观觉察，禅修越轻松，而且越能够见到法。我们是要越无所求，但是所谓出离心、欲神足是要有，大家珍惜这样的一个法缘，是很重要。如果过程中懂得放松，然后就很容易可以见到法。

　　八定阶段

　　前面阶段是要先离开欲界。我们平常在打滚的世界，一直在是非、好坏，勾心斗角或是名利堆打滚……种种，叫做「欲界」，我们要离开这些，才能够专心进入禅修；你要放下，才能够专心禅修。初禅到四禅，属于「色界」的世界，以呼吸来讲，呼吸是属于初禅到四禅，它是要选择「色界」里面的一个目标为所缘，简单讲包括地、水、火、风，选择其中一种为所缘，就是所谓「寻、伺」，找一个目标、妥当的柱子，可以你把心系在上面，叫做「所缘」。如果以出入息来讲，我们是以哪一界为所缘？以风界为所缘，风是属于色界，「空」才是无色界。所谓「色界」，就是有质有碍；「空」才是无质无碍。「风」就是空气、大气层，它有没有质碍？有啊！因此「风界」是属于色界。

　　初禅到四禅，就是系在出入息上面，一样都是以风界为所缘，叫做「依色界」。如果我们的觉知力在身体动作，觉察在身体上面，是属于哪一界？身体方面是属于地界。有的修行法门，用一盆水或是一些火，然后坐一个专注，就是水界或是火界。但是最简便的还是风界，不用花费什幺钱，也不需要什幺准备，而且走到哪里都是带到哪里，最简便的就是出入息。以色界的地、水、火、风为所缘而进入禅修、禅定的世界，就是进入「色界」的世界。所以，「色界」就是初禅到四禅。再来，要进入到「无色界」，必须要放下原来「色界」的世界，这时候你的所缘要有一个转换，「所缘」就是专注的目标，意即「寻、伺」的目标，当你锁定一个目标，系住心猿意马的目标，叫做你的所缘。这时候要做一个转换，如果是在「色界」方面觉知，就没办法跳开。

　　从「四禅」进入「五定」，「五定」就是空无边，「六定」就是识无边，「七定」是「无所有处定」，「八定」是「非想非非想处定」，「九定」是「空无边处定」，进入没有质碍、无质无碍的世界。所谓「空无边」，色界－－地、水、火、风，这些是有质有碍的，如果以此为所缘，范围都是有限制的。所以，必须要放下「色界」，才能够进入到「无色界」的世界；再来就是进入到「无色界」－－没有质碍的世界。进入到「无色界」，就是进入没有质碍的世界，不超越地、水、火、风，就没办法进入。六界里面的地、水、火、风，属于前面的「色界」，「空」与「识」属于「无色界」，进入到「空无边处定」，放下「色界」的所缘，然后这里做一个转换，这时候你的心溶入到「空无边」，《清净道论》所讲的一套修法，大家可以参考。

　　事实上，我所体会的「空无边」比较灵活，《清净道论》所讲的「空」，是先找一个空洞，当你清楚观察到之后，再把空洞、空的范围慢慢放大，这也是一个过程。在上一次禅三，有跟大家讲到修行从点、线、面进入「空」，如果你能够稳定，一样可以进入到「空无边处定」，当你看自己的心量是无边无际，能够涵容万有，就是进入「空无边」。再者，所谓「识无边」是感觉到你的心量无边，无罣无碍、无边无际，能够涵容一切。前面阶段是「空无边」，是去感觉「空」的无边，后面阶段是感觉到心量的无边无际，不会再有小心眼，这是很明显的对比，心量的无边即是「识无边」。

　　再来，当你能够体会到「空无边」、「识无边」，然后继续再修下去，体会到什幺都可以放下，一切就是缘生缘灭，很安住在每一个…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿七章 修习禅定(四禅八定)》全文未完，请进入下页继续阅读…