..續本文上一頁到後面四禅，是「出入息寂滅」，然而有的人又誤認爲進入四禅就是沒有呼吸，有的人就一直在修練，練得能夠斷氣斷多久、維持沒有呼吸多久，就是進入四禅多久……，不是這樣啦！只要你的生命存在，就不可能沒有呼吸，只是進入相當的微細、相當的緩慢，有時候進入胎息，有時候可以進入全身的呼吸，並不一定透過鼻孔方面，因爲鼻孔方面是進入到相當微細、相當微細。所以，四禅所講的「出入息寂滅」，並不是完全沒有呼吸，有可能是呼吸的頻率很慢，在換氣的時候，你會停一下，但不是完全沒有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的時候，但是頻率很慢很慢、似有若無，叫做四禅的「出入息寂滅」。「五定」的時候，才離開出入息，這裏算是「色界」，來到很微細的情況，進入四禅還是屬于「色界」。
「空無邊處正受時，色想寂滅」「色想寂滅」就是進入「五定」的「空無邊處定」，是屬于「無色界」，你要超越前面的「色界」，把「色界」的所依放下，才能夠進入到「空無邊處定」。所謂「色想寂滅」，就是「色界」的所依，你要放下，才能夠進入到「無色界」，再來後面的就以此類推了。放下前面的「空無邊處定」，才能夠進入到「識無邊處定」；放下「識無邊處定」，才能夠進入「無所有」；放下「無所有」，才能進入到「非想非非想」，然後再超越這個，就再進入「深定」，進入「滅盡定」。
「想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅」後面的「漸次諸行止息」都是一樣，「我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」重點是這一句話，爲什幺說「一切諸受、一切諸行」，然後「一切諸受悉皆是苦」呢？還沒有脫離叁界、自我的抓取？還有沒有更具體一點？有生滅？不錯！但是還有一個很重要的關鍵，還有一個重要的心態，他已脫離「欲界」，進入「色界」、「無色界」，但是佛陀爲什幺說「一切諸受悉皆是苦」？但是有一個很重要的關鍵，沒有看到味、患、離？有出、有入？有一個重要的心態，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，當你進入各種禅定－－初禅到四禅、五定到八定，因爲境界裏面，有很多很迷人的世界，當進入到這樣殊勝的覺受，一個迷人的世界，你的內心一樣都會有迎有拒，有迎、拒之心。當你進入到很殊勝的世界，就會想要抓，希望順境能夠留住。
于是有的人覺得在一個月前，有一次打坐之時，進入很舒服的覺受，然而這一個月來就很懊惱，爲什幺？因爲他在奇怪說「這個月以來，怎幺都沒有當時那一種覺受？」一直在想說一個月前的境界能夠再出現，于是就在那裏祈求，在那裏等待，在那裏期待，但是越等、越等不到，那個境界又沒有出現，于是那個苦、不安就出來。這裏講說一切受都是苦，一切行－－初禅、二禅、叁禅、四禅，以及五定到八定，都是屬于行，屬于我們的心行，都要用心去做、去修。這些境界都是用「有爲法」修練到達出來的，所謂一切有爲法如夢幻泡影，有入就一定有出，進入在殊勝的禅定境界，一樣有入、有出。
衆生遇到樂境、順境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禅修就常常期求所要的境界，當他達不到，或是看那個念頭，又常常在幹擾，于是又在起瞋、又在排斥，結果就不斷在那裏拉扯。一切諸受都是苦，各種的禅定境界，都是進入各種覺受，因爲都是有爲法，都是有入、有出，都是無常生滅，但是衆生無法保持不迎不拒之心，想要求什幺樣的境界。如果有得到什幺樣的境界之後，你還是一樣，又希望能夠長久保有它、又怕它失去，于是那個苦就跟在後面。
「我以諸行漸次寂滅」「諸行」就是各種的境界都是一樣，它都是緣生緣滅、有生有滅的，「諸行漸次寂滅、止息」，所以「一切諸受悉皆是苦」，主要就是因爲衆生的迎拒之心，不願去接受無常法印，所謂的苦，就是因爲你有一個迎拒之心，不願意去接受無常法印。
「佛告阿難：『于貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸余止息無過上者』」是粗的煩惱，此處所謂「四禅八定」，現在暫時界定你從粗的煩惱，慢慢的一直止息，到後來覺得好像進入涅槃寂靜，但是事實上沒辦法長久浸泡在這裏，它一定是有入、有出，下一次你想要進來，也不一定能夠進來，那個苦、拉扯就在那裏。所以，佛陀講說進入到另外一個禅定，前面的禅支就放下，也就是止息。如果進入叁禅，前面的「尋、伺、喜」，我們說「放下」，事實上它是代表一種止息。當你進入後面這些，前面就是一種止息，佛陀講說就算你熟練四禅八定，但是你的苦、你的不安，還是沒有真正解決，真正那個苦、不安的止息，最重要就是後面所講的，貪、瞋、癡、我慢的止息，貪、瞋、癡、我慢的斷除，才是超越過前面四禅八定，所能夠到達的境界。
當你有四禅八定，未必能夠斷除貪、瞋、癡，你的苦、你的煩惱，也未必就能夠斷。如果是在「世間法」的四禅八定裏面繞，你的苦、煩惱沒有止息，而且有可能我慢又會增長。你有我慢，你的苦就一定會存在。所以，佛陀講說最殊勝的止息，就是貪、瞋、癡的止息斷除，才叫做真正的涅槃。因此，四禅八定不是目的，它是一個工具，讓我們能夠了知什幺叫做「叁界」，它是幫助我們見法，幫助我們看到貪、瞋、癡，然後能夠斷除。如果你的目標是在四禅八定上面，你的苦、煩惱還是沒有斷。我們是透過這些工具，然後讓我們的十個結，一個一個能夠照見到、能夠斷除，才是真正的解脫、真正的涅槃。
爲什幺要修四禅八定呢？因爲我們那個「自我」、那個「本尊」，是遊走在叁界，當它很厲害，如果你要追它，追得很厲害的時候，它就是躲到「無色界」去。因爲那個本尊是躲藏在無色界裏面，它來無影、去無蹤，比藏鏡人還厲害，如果你沒有「無色界」的禅定力，以及「無色界」禅定的體驗，不容易看到本尊的影子，它不容易出現的。所以，我們能夠體會、體驗過「色界」，知道去看到它的味、患、離，又有去照見諸結，那個本尊就無所遁形，後面的色界貪、無色界貪才能夠斷，它是一個相當重要的必經過程。如果沒有經曆過這些，上根從何而來？沒有經曆過漸修，頓悟從何而來？寂滅與止息，事實上是一樣，所有的「有爲法」，它都是生住異滅，有入有出、有生有滅，如果衆生不能接受無常法印，不了悟無常法印，就常常在那裏迎、拒啊！苦啊！就這樣産生。所以，那個苦，就是因爲衆生不了悟無常，然後有迎有拒。
(第六節)就是八正道，已經有講過了。所謂「禅定」，有「世間法」的禅定與「出世間法」的禅定，如果四禅八定沒有應用到「止觀雙運」，還是在世間的四禅八定裏面運作。「出世間法」的禅定，就是能夠把禅定的工具，應用到去體悟「叁法印」，以及體證「四聖谛」、斷諸結縛，才是真正「出世間法」的。【法義分享】記住：禅定只是工具，修定是過程，目的是要止觀雙運開智慧。不要迷戀在中途而忘了目的地。如果你有正確的止觀雙運，是沒有過程與目標之分，只有當下。
(第七節)這裏的經文很精采！世尊告訴诜陀迦旃延：「當修真實禅，莫習強良禅」事實上，這只是一個代表而已，這一節都是針對有相當聞、思、修的基礎，然後再講更高深的修法。「當修真實禅，莫習強良禅」要修能夠斷除煩惱，能夠到達究竟解脫，真正有助于到達究竟解脫的「出世間法」禅定，就是「修真實禅」。真正能夠幫忙你解脫，幫忙你到達苦的止息，了悟生死大事、究竟解脫的，才是「真實禅」。「莫習強良禅」不要去修「強良禅」，不要用我慢、欲望去修，而想要透過你的修行、你的禅定，然後去求神通感應，求那些名利。
「如強良馬」一種錯誤的馬.，錯誤的修行心態。「如強良馬，系槽枥上，彼馬不念：我所應作、所不應作，但念榖草」修行的動機不正確，又沒有聞思基礎，你是想透過修行，而得到更多的名聞利養，像這樣叫做「但念榖草」。「但念榖草」就是希望能夠吃到更多，包括四種食，希望能夠吃到更多。「彼馬不念：我所應作、所不應作」不是真正爲解脫而來，修行有一點不務正業，該做的、你不去做，該斷的這十個結，你不去斷，然後卻透過修行，要去展現我是、我能、我慢，叫做「但念榖草」。
「如是，丈夫于貪欲纏多所修習故」修行人若是以欲貪爲主導，想要求名得利，想越修越厲害，像這種人呢？「彼以貪欲心思惟，于出離道不如實知」因爲他是想要透過修行，越修越厲害，要得到恭敬，得到名聞利養，以顯現自己的厲害，這樣的人對「出離道不如實知」，對真正的解脫法、對出世間法，卻是不知啊！沒有心去研究這方面，也沒有心去聞、思、修、證，他的「心常馳聘」，常在名利堆裏面打滾。「隨貪欲纏而求正受」隨著他內心的貪欲、欲貪，不管在欲界、色界、無色界，他都一樣，他的修行、他的修定，都是以名利而出發，有所得、有所求，動機都不單純、動機不良，這樣是屬于「世間法」的修行，不是真正走在解脫道上。
其他的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋多修習，一樣就是在「五蓋」遮障的情況之下來修行，都是在「世間法」裏面打滾，你越修、都想越厲害。所以，前面這一段講的，是一個錯誤的修行心態。
「若真生馬系槽枥上」修行人真是爲解脫而來，真正爲到達究竟涅槃彼岸而來，真正爲了悟生死而來，你是「不念水草」，不會爲名、爲利。「不念水草」就是不會爲名、爲利的。「但作是念：駕乘之事」他內心裏面呢？如果是一匹馬，正職就是去做「駕乘之事」，去做應該做的事情。一個修行人，爲解脫而來的人，他所應該做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脫爲第一順位。如何才能真正把內心的苦、內心的不安去除掉？怎幺樣才能真正出離苦海？才是真正最重要的事情，其他的…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿七章 修習禅定(四禅八定)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…