..续本文上一页到后面四禅，是「出入息寂灭」，然而有的人又误认为进入四禅就是没有呼吸，有的人就一直在修练，练得能够断气断多久、维持没有呼吸多久，就是进入四禅多久……，不是这样啦！只要你的生命存在，就不可能没有呼吸，只是进入相当的微细、相当的缓慢，有时候进入胎息，有时候可以进入全身的呼吸，并不一定透过鼻孔方面，因为鼻孔方面是进入到相当微细、相当微细。所以，四禅所讲的「出入息寂灭」，并不是完全没有呼吸，有可能是呼吸的频率很慢，在换气的时候，你会停一下，但不是完全没有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的时候，但是频率很慢很慢、似有若无，叫做四禅的「出入息寂灭」。「五定」的时候，才离开出入息，这里算是「色界」，来到很微细的情况，进入四禅还是属于「色界」。

　　「空无边处正受时，色想寂灭」「色想寂灭」就是进入「五定」的「空无边处定」，是属于「无色界」，你要超越前面的「色界」，把「色界」的所依放下，才能够进入到「空无边处定」。所谓「色想寂灭」，就是「色界」的所依，你要放下，才能够进入到「无色界」，再来后面的就以此类推了。放下前面的「空无边处定」，才能够进入到「识无边处定」；放下「识无边处定」，才能够进入「无所有」；放下「无所有」，才能进入到「非想非非想」，然后再超越这个，就再进入「深定」，进入「灭尽定」。

　　「想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭」后面的「渐次诸行止息」都是一样，「我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」重点是这一句话，为什幺说「一切诸受、一切诸行」，然后「一切诸受悉皆是苦」呢？还没有脱离三界、自我的抓取？还有没有更具体一点？有生灭？不错！但是还有一个很重要的关键，还有一个重要的心态，他已脱离「欲界」，进入「色界」、「无色界」，但是佛陀为什幺说「一切诸受悉皆是苦」？但是有一个很重要的关键，没有看到味、患、离？有出、有入？有一个重要的心态，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，当你进入各种禅定－－初禅到四禅、五定到八定，因为境界里面，有很多很迷人的世界，当进入到这样殊胜的觉受，一个迷人的世界，你的内心一样都会有迎有拒，有迎、拒之心。当你进入到很殊胜的世界，就会想要抓，希望顺境能够留住。

　　于是有的人觉得在一个月前，有一次打坐之时，进入很舒服的觉受，然而这一个月来就很懊恼，为什幺？因为他在奇怪说「这个月以来，怎幺都没有当时那一种觉受？」一直在想说一个月前的境界能够再出现，于是就在那里祈求，在那里等待，在那里期待，但是越等、越等不到，那个境界又没有出现，于是那个苦、不安就出来。这里讲说一切受都是苦，一切行－－初禅、二禅、三禅、四禅，以及五定到八定，都是属于行，属于我们的心行，都要用心去做、去修。这些境界都是用「有为法」修练到达出来的，所谓一切有为法如梦幻泡影，有入就一定有出，进入在殊胜的禅定境界，一样有入、有出。

　　众生遇到乐境、顺境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禅修就常常期求所要的境界，当他达不到，或是看那个念头，又常常在干扰，于是又在起瞋、又在排斥，结果就不断在那里拉扯。一切诸受都是苦，各种的禅定境界，都是进入各种觉受，因为都是有为法，都是有入、有出，都是无常生灭，但是众生无法保持不迎不拒之心，想要求什幺样的境界。如果有得到什幺样的境界之后，你还是一样，又希望能够长久保有它、又怕它失去，于是那个苦就跟在后面。

　　「我以诸行渐次寂灭」「诸行」就是各种的境界都是一样，它都是缘生缘灭、有生有灭的，「诸行渐次寂灭、止息」，所以「一切诸受悉皆是苦」，主要就是因为众生的迎拒之心，不愿去接受无常法印，所谓的苦，就是因为你有一个迎拒之心，不愿意去接受无常法印。

　　「佛告阿难：『于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者』」是粗的烦恼，此处所谓「四禅八定」，现在暂时界定你从粗的烦恼，慢慢的一直止息，到后来觉得好像进入涅槃寂静，但是事实上没办法长久浸泡在这里，它一定是有入、有出，下一次你想要进来，也不一定能够进来，那个苦、拉扯就在那里。所以，佛陀讲说进入到另外一个禅定，前面的禅支就放下，也就是止息。如果进入三禅，前面的「寻、伺、喜」，我们说「放下」，事实上它是代表一种止息。当你进入后面这些，前面就是一种止息，佛陀讲说就算你熟练四禅八定，但是你的苦、你的不安，还是没有真正解决，真正那个苦、不安的止息，最重要就是后面所讲的，贪、瞋、痴、我慢的止息，贪、瞋、痴、我慢的断除，才是超越过前面四禅八定，所能够到达的境界。

　　当你有四禅八定，未必能够断除贪、瞋、痴，你的苦、你的烦恼，也未必就能够断。如果是在「世间法」的四禅八定里面绕，你的苦、烦恼没有止息，而且有可能我慢又会增长。你有我慢，你的苦就一定会存在。所以，佛陀讲说最殊胜的止息，就是贪、瞋、痴的止息断除，才叫做真正的涅槃。因此，四禅八定不是目的，它是一个工具，让我们能够了知什幺叫做「三界」，它是帮助我们见法，帮助我们看到贪、瞋、痴，然后能够断除。如果你的目标是在四禅八定上面，你的苦、烦恼还是没有断。我们是透过这些工具，然后让我们的十个结，一个一个能够照见到、能够断除，才是真正的解脱、真正的涅槃。

　　为什幺要修四禅八定呢？因为我们那个「自我」、那个「本尊」，是游走在三界，当它很厉害，如果你要追它，追得很厉害的时候，它就是躲到「无色界」去。因为那个本尊是躲藏在无色界里面，它来无影、去无踪，比藏镜人还厉害，如果你没有「无色界」的禅定力，以及「无色界」禅定的体验，不容易看到本尊的影子，它不容易出现的。所以，我们能够体会、体验过「色界」，知道去看到它的味、患、离，又有去照见诸结，那个本尊就无所遁形，后面的色界贪、无色界贪才能够断，它是一个相当重要的必经过程。如果没有经历过这些，上根从何而来？没有经历过渐修，顿悟从何而来？寂灭与止息，事实上是一样，所有的「有为法」，它都是生住异灭，有入有出、有生有灭，如果众生不能接受无常法印，不了悟无常法印，就常常在那里迎、拒啊！苦啊！就这样产生。所以，那个苦，就是因为众生不了悟无常，然后有迎有拒。

　　(第六节)就是八正道，已经有讲过了。所谓「禅定」，有「世间法」的禅定与「出世间法」的禅定，如果四禅八定没有应用到「止观双运」，还是在世间的四禅八定里面运作。「出世间法」的禅定，就是能够把禅定的工具，应用到去体悟「三法印」，以及体证「四圣谛」、断诸结缚，才是真正「出世间法」的。【法义分享】记住：禅定只是工具，修定是过程，目的是要止观双运开智慧。不要迷恋在中途而忘了目的地。如果你有正确的止观双运，是没有过程与目标之分，只有当下。

　　(第七节)这里的经文很精采！世尊告诉诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅」事实上，这只是一个代表而已，这一节都是针对有相当闻、思、修的基础，然后再讲更高深的修法。「当修真实禅，莫习强良禅」要修能够断除烦恼，能够到达究竟解脱，真正有助于到达究竟解脱的「出世间法」禅定，就是「修真实禅」。真正能够帮忙你解脱，帮忙你到达苦的止息，了悟生死大事、究竟解脱的，才是「真实禅」。「莫习强良禅」不要去修「强良禅」，不要用我慢、欲望去修，而想要透过你的修行、你的禅定，然后去求神通感应，求那些名利。

　　「如强良马」一种错误的马.，错误的修行心态。「如强良马，系槽枥上，彼马不念：我所应作、所不应作，但念榖草」修行的动机不正确，又没有闻思基础，你是想透过修行，而得到更多的名闻利养，像这样叫做「但念榖草」。「但念榖草」就是希望能够吃到更多，包括四种食，希望能够吃到更多。「彼马不念：我所应作、所不应作」不是真正为解脱而来，修行有一点不务正业，该做的、你不去做，该断的这十个结，你不去断，然后却透过修行，要去展现我是、我能、我慢，叫做「但念榖草」。

　　「如是，丈夫于贪欲缠多所修习故」修行人若是以欲贪为主导，想要求名得利，想越修越厉害，像这种人呢？「彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知」因为他是想要透过修行，越修越厉害，要得到恭敬，得到名闻利养，以显现自己的厉害，这样的人对「出离道不如实知」，对真正的解脱法、对出世间法，却是不知啊！没有心去研究这方面，也没有心去闻、思、修、证，他的「心常驰聘」，常在名利堆里面打滚。「随贪欲缠而求正受」随着他内心的贪欲、欲贪，不管在欲界、色界、无色界，他都一样，他的修行、他的修定，都是以名利而出发，有所得、有所求，动机都不单纯、动机不良，这样是属于「世间法」的修行，不是真正走在解脱道上。

　　其他的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖多修习，一样就是在「五盖」遮障的情况之下来修行，都是在「世间法」里面打滚，你越修、都想越厉害。所以，前面这一段讲的，是一个错误的修行心态。

　　「若真生马系槽枥上」修行人真是为解脱而来，真正为到达究竟涅槃彼岸而来，真正为了悟生死而来，你是「不念水草」，不会为名、为利。「不念水草」就是不会为名、为利的。「但作是念：驾乘之事」他内心里面呢？如果是一匹马，正职就是去做「驾乘之事」，去做应该做的事情。一个修行人，为解脱而来的人，他所应该做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脱为第一顺位。如何才能真正把内心的苦、内心的不安去除掉？怎幺样才能真正出离苦海？才是真正最重要的事情，其他的…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿七章 修习禅定(四禅八定)》全文未完，请进入下页继续阅读…