..续本文上一页都是支流末节，要以究竟解脱为第一顺位。

　　「如是，丈夫不念贪欲缠」真正为解脱而来的人，不会在名利堆、欲贪界里面打滚，能够「住于出离如实知」，他的修行处处都是想怎幺样才能够真正出离苦海？怎幺样才能够真的解脱自在？「不以贪欲缠而求正受」他的动机不会不正确，不会在名利堆里面打滚而修行，包括瞋恚、睡眠一样，他不会落入在里面。

　　「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅」这一段经文很深。很多的众生就是在欲界打滚，很多修行人，事实上是在欲界打滚，透过换跑道，他说放下世间的工作去修行，其实很多是换跑道之后，又在修行界里面，继续追逐他的名利，都还是一样在欲界里面打滚。如果你在四禅八定里面追逐，追逐在四禅八定里面，一样都算是属于「世间法」的修行。

　　各种的初禅、二禅到四禅，你会有所依，依「色界」的而入定。后面的五定到八定，一样都是有所依，你的心有所缘、有所住。你是有所缘才能够进入，包括后面的「空无边处」、「识无边处」，你的心还是一样有所缘，都还有境界让你抓住，让你做一个所缘的工具。这一段经文，事实上就是把所有的所缘通通放下、通通超越。「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风修禅」不依「色界」而修禅。「不依空、识、无所有、非想非非想而修禅」就是不依「无色界」而修禅。前面是要「有依」，才能够入禅定，到这里讲到都是「无依」。众生都是要有所依然后进入，现在你把所要依、所要抓的，都斩断掉，如果没有基础、还不会走路，不要想要跑、想要飞。这里的经文是讲道很高的禅修境界。

　　「不依此世、不依他世」因为都是要斩断前后，不是背着重重的原罪在修，因此「不依此世、不依他世」，他不抓未来、也不抓过去。不是说没有因果，他了悟这些因果，了悟这些因缘法则，但是知道生命所能够活的、所能够掌握的，只有当下。所以他「不依此世、不依他世」，对于过去、现在、未来，都只有清醒的活在当下。「不依此世、不依他世」就是不抓未来，「不依他世」就是不抓未来，不是对未来勾勒出一个很美好的未来，然后觉得现在很不好，然后一直修、修、修，他的目的不是在这里，而是要到遥远的未来，这样的过程都是苦的，因为等于说还没有到达那个目的，因此「不依此世、不依他世」。

　　「非日、月」不是用光明想，也不是去做日轮观，因为「日、月」也是修行上面的一种光明想、日轮观，这时候都要超越日轮观、光明想。「非见、闻、觉、识」不是用听闻，不是用头脑、用思惟，去想象、去作意，不是用头脑去推理。「非见、闻、觉、识，非得非求」他的修行「非得」，无所得、无所求。所谓「非见、闻、觉、识，非得非求」，《心经》有「无智亦无得」，「非见、闻、觉、识」就是无智的境界。「非得非求」就是《心经》所讲「亦无得」，无所得的境界。「非随觉，非随观而修禅」因为「觉、观」还是用有自我意识去觉察、去观照，包括「非随觉，非随观而修禅」，这是进入什幺世界？进入「无我」，自我意识是消失的。有觉有观，还是有能观、有所观、有为。「非随觉，非随观而修禅」，是进入到「无我」。

　　「若真生马系槽枥上，不念水草」前面经文的第一段，是说很多修行人还是在欲界里面打滚，真正要解脱的人，是要离开欲界，离开名利心，并不是说修行人什幺事都不要做。所以，正确的闻思是工作不会跟修行冲突。后面这一段，就是要离开「色界」、离开「无色界」。「比丘不依地修禅，不依水、火、风修禅」就是离开「色界」，再来「不依空、识、无所有、非想非非想」，就是离开「无色界」。「不依此世、不依他世，非日月、非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅」都是进入到无修之修、无为法。

　　「尔时，有尊者跋迦利住于佛后」站在佛陀后面，因为天气很热，在帮佛陀「执扇而扇佛」这时候跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波闍波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：『南无大士夫，南无士之上！以我不能知，依何而禅定？』」因为跋迦利听了，觉得摸不着头绪、听不懂，认为这样说，实在还是听不懂，到底这究竟是什幺境界啊？这是怎幺样入禅定呢？怎幺说都不要依靠这些？「色界」的所依不要，「无色界」也都不要，是怎幺样进入呢？为什幺那些天神、天王都对这样的人合掌恭敬？都觉得这样的人真的是境界很高。为什幺他们合掌恭敬，然后稽首这样的修行者、解脱者呢？因为觉得他是「南无大士夫，南无士之上」赞叹这样的修行人，因为我不能够知道他是依何而入禅定，因为对他们来讲，觉得我们是要有所依才能够入定，他们竟然能够无所依，到底他们是进入怎幺样的世界？怎幺样进入呢？那些天王、天神也是一种赞叹说：哇！无为、无修的一种解脱者。

　　「佛告跋迦利：比丘于地想能伏地想」佛陀说这样的人是怎幺样进入？一个重要的关键，「于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世」这样的修行者能够「于地想能伏地想」，对于各种所缘的境界，「此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想」重点是「悉伏彼想」。「跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅」什幺叫做「于地能伏地想」？然后各种所依境界，「于地悉伏地想」不是说在地界时，也去体会它的无常，都还在有觉有观的世界，因为这是相当重要一个阶段，这些境界都要有经历过，才能够体会到它的味、患、离，为什幺能在各种境界里面，到达这样无修无证的境界呢？不管「于地能伏地想」，水、火、风都能够「伏彼想」，不管什幺样的境界，都能够「伏彼想」。地、水、火、风，就是代表所依的境界，各种禅定的境界，地、水、火、风，日、月、觉、观都是。

　　修行，只要在三果以下，都还有自我，都还在「有为法」的世界，都有一个「我」、然后在修，都是一个「我」在依着风界、然后在修，「我」依着地界在修，不管你再怎样体会「无我」，只要你还不是真正四果阿罗汉，你的「自我」还在，都是有一个「我」在修，我在依什幺样的境界在做。直到有一天，你能够超越「色界」、「无色界」，进入这里所讲的情况，这时候不管你遇到什幺样的境界，你都跟他是怎幺样？溶为一体。所以，「悉伏彼想」的「伏」，不是去制伏它，而是溶为一体，溶入啊！本来有「自我」的时候，就会有主、有客、有能观，你会有「能观」与「所观」。当你还有「自我」、还在有为法，会有主体、客体，还有「能观」与「所观」，还有「心」与「境」的区分。

　　当你有「自我」、有为法，一定会有以上这些现象。三果以下的，都还在有为法的世界，一定是主、客存在，「能观」与「所观」会存在，「心」、「境」会存在，进入四禅八定也是一个「我」，依各种所依的境界，然后进入这样的世界。就算进入「无所有」、「空无边处」，还是以有心、有境，还是有主、客，也就是「自我」还没有死。当有一天，你体证到「无我」怎幺样呢？主、客溶为一体，主、客消失，「能观、所观」溶为一体，能所双泯、心境合一。像这样的人表面上看起来，你看不到他在修行，表面上看起来好像没有在修行，但是事实上他是进入无修之修；看起来好像没在修行，但事实上是进入无为法的世界。只要「自我」还存在，就不可能做到这样的世界。

　　如果「我慢」没有断，十结还没有断，说要从「空」入门，从果地起修，你是用「我慢」在修啊！用「我慢」在展现你的无为，用「我慢」在展现你的无修之修，展现你比别人厉害。所以，要脚踏实地经历过来，去看到那十个结、最后这个「自我」，当真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，没有自我，一切境界都是跟他溶为一体。「自我消失」就是梦幻世界的苦海消失，跟整个实相世界溶为一体，可以进入到「空无边」，可以从点、线、面进入「空」。当进入「空」，感觉「我」是不存在，会有这样的一个觉受，但事实上还没有真正的「空」，还没有真正做到「无我」，但也是需要这样的一个过程，然后不断慢慢的去溶入。因为「我慢」还没有断，不管你进入什幺样的世界，那个「自我」都还存在，「有为法」进入的这些，「自我」都存在。

　　初果到三果阶段，所断的十个结前面几个结，就是用「以慢断慢」，初果到三果都是「以慢断慢」，这个「慢」是有自我，用「自我」在断各种「慢」。初果到三果就是用「自我」在断、在砍，由「自我」所产生的影子。如果你能够体会，在修行上面就更会掌握到重点。因此，初果到三果这整个过程，还是在用「自我」在断或是在砍，那个由「自我」所产生的影子，这些影子就是贪、瞋、痴、我慢、疑盖。除了闻思要再进一步深度体会以外，再来在实修实证方面也要体证到，到后来才能够擒贼先擒王。以上所讲的是深了一点，到后来你才会面对「自我」、面对本尊，这是三果到四果所要面对的，「五上分结」就是当「自我」消失，这个境界就能够现前，而且真正是无修之修，不是有造作、有作意的无修，但是这个过程都要经历过，经历过有所为、有作为的「无为」。

　　真正有心在找，真正身心柔软就会有；如果「我慢」在展现，就没有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔软，自然会有人来协助你，就是进入一体的世界。【法义分享】若以「欲贪」而修禅定，例如要求各种禅相、禅境，要求放光、想看到某种佛像、要求神通、要求异相、为名闻利养而修定，这些都不…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿七章 修习禅定(四禅八定)》全文未完，请进入下页继续阅读…