..續本文上一頁都是支流末節，要以究竟解脫爲第一順位。

　　「如是，丈夫不念貪欲纏」真正爲解脫而來的人，不會在名利堆、欲貪界裏面打滾，能夠「住于出離如實知」，他的修行處處都是想怎幺樣才能夠真正出離苦海？怎幺樣才能夠真的解脫自在？「不以貪欲纏而求正受」他的動機不會不正確，不會在名利堆裏面打滾而修行，包括瞋恚、睡眠一樣，他不會落入在裏面。

　　「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禅」這一段經文很深。很多的衆生就是在欲界打滾，很多修行人，事實上是在欲界打滾，透過換跑道，他說放下世間的工作去修行，其實很多是換跑道之後，又在修行界裏面，繼續追逐他的名利，都還是一樣在欲界裏面打滾。如果你在四禅八定裏面追逐，追逐在四禅八定裏面，一樣都算是屬于「世間法」的修行。

　　各種的初禅、二禅到四禅，你會有所依，依「色界」的而入定。後面的五定到八定，一樣都是有所依，你的心有所緣、有所住。你是有所緣才能夠進入，包括後面的「空無邊處」、「識無邊處」，你的心還是一樣有所緣，都還有境界讓你抓住，讓你做一個所緣的工具。這一段經文，事實上就是把所有的所緣通通放下、通通超越。「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、風修禅」不依「色界」而修禅。「不依空、識、無所有、非想非非想而修禅」就是不依「無色界」而修禅。前面是要「有依」，才能夠入禅定，到這裏講到都是「無依」。衆生都是要有所依然後進入，現在你把所要依、所要抓的，都斬斷掉，如果沒有基礎、還不會走路，不要想要跑、想要飛。這裏的經文是講道很高的禅修境界。

　　「不依此世、不依他世」因爲都是要斬斷前後，不是背著重重的原罪在修，因此「不依此世、不依他世」，他不抓未來、也不抓過去。不是說沒有因果，他了悟這些因果，了悟這些因緣法則，但是知道生命所能夠活的、所能夠掌握的，只有當下。所以他「不依此世、不依他世」，對于過去、現在、未來，都只有清醒的活在當下。「不依此世、不依他世」就是不抓未來，「不依他世」就是不抓未來，不是對未來勾勒出一個很美好的未來，然後覺得現在很不好，然後一直修、修、修，他的目的不是在這裏，而是要到遙遠的未來，這樣的過程都是苦的，因爲等于說還沒有到達那個目的，因此「不依此世、不依他世」。

　　「非日、月」不是用光明想，也不是去做日輪觀，因爲「日、月」也是修行上面的一種光明想、日輪觀，這時候都要超越日輪觀、光明想。「非見、聞、覺、識」不是用聽聞，不是用頭腦、用思惟，去想象、去作意，不是用頭腦去推理。「非見、聞、覺、識，非得非求」他的修行「非得」，無所得、無所求。所謂「非見、聞、覺、識，非得非求」，《心經》有「無智亦無得」，「非見、聞、覺、識」就是無智的境界。「非得非求」就是《心經》所講「亦無得」，無所得的境界。「非隨覺，非隨觀而修禅」因爲「覺、觀」還是用有自我意識去覺察、去觀照，包括「非隨覺，非隨觀而修禅」，這是進入什幺世界？進入「無我」，自我意識是消失的。有覺有觀，還是有能觀、有所觀、有爲。「非隨覺，非隨觀而修禅」，是進入到「無我」。

　　「若真生馬系槽枥上，不念水草」前面經文的第一段，是說很多修行人還是在欲界裏面打滾，真正要解脫的人，是要離開欲界，離開名利心，並不是說修行人什幺事都不要做。所以，正確的聞思是工作不會跟修行沖突。後面這一段，就是要離開「色界」、離開「無色界」。「比丘不依地修禅，不依水、火、風修禅」就是離開「色界」，再來「不依空、識、無所有、非想非非想」，就是離開「無色界」。「不依此世、不依他世，非日月、非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禅」都是進入到無修之修、無爲法。

　　「爾時，有尊者跋迦利住于佛後」站在佛陀後面，因爲天氣很熱，在幫佛陀「執扇而扇佛」這時候跋迦利白佛言：「世尊！若比丘雲何入禅，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禅定？雲何比丘禅，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上！以我不能知，依何而禅定？』」因爲跋迦利聽了，覺得摸不著頭緒、聽不懂，認爲這樣說，實在還是聽不懂，到底這究竟是什幺境界啊？這是怎幺樣入禅定呢？怎幺說都不要依靠這些？「色界」的所依不要，「無色界」也都不要，是怎幺樣進入呢？爲什幺那些天神、天王都對這樣的人合掌恭敬？都覺得這樣的人真的是境界很高。爲什幺他們合掌恭敬，然後稽首這樣的修行者、解脫者呢？因爲覺得他是「南無大士夫，南無士之上」贊歎這樣的修行人，因爲我不能夠知道他是依何而入禅定，因爲對他們來講，覺得我們是要有所依才能夠入定，他們竟然能夠無所依，到底他們是進入怎幺樣的世界？怎幺樣進入呢？那些天王、天神也是一種贊歎說：哇！無爲、無修的一種解脫者。

　　「佛告跋迦利：比丘于地想能伏地想」佛陀說這樣的人是怎幺樣進入？一個重要的關鍵，「于地想能伏地想，于水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世他世」這樣的修行者能夠「于地想能伏地想」，對于各種所緣的境界，「此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想」重點是「悉伏彼想」。「跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禅」什幺叫做「于地能伏地想」？然後各種所依境界，「于地悉伏地想」不是說在地界時，也去體會它的無常，都還在有覺有觀的世界，因爲這是相當重要一個階段，這些境界都要有經曆過，才能夠體會到它的味、患、離，爲什幺能在各種境界裏面，到達這樣無修無證的境界呢？不管「于地能伏地想」，水、火、風都能夠「伏彼想」，不管什幺樣的境界，都能夠「伏彼想」。地、水、火、風，就是代表所依的境界，各種禅定的境界，地、水、火、風，日、月、覺、觀都是。

　　修行，只要在叁果以下，都還有自我，都還在「有爲法」的世界，都有一個「我」、然後在修，都是一個「我」在依著風界、然後在修，「我」依著地界在修，不管你再怎樣體會「無我」，只要你還不是真正四果阿羅漢，你的「自我」還在，都是有一個「我」在修，我在依什幺樣的境界在做。直到有一天，你能夠超越「色界」、「無色界」，進入這裏所講的情況，這時候不管你遇到什幺樣的境界，你都跟他是怎幺樣？溶爲一體。所以，「悉伏彼想」的「伏」，不是去製伏它，而是溶爲一體，溶入啊！本來有「自我」的時候，就會有主、有客、有能觀，你會有「能觀」與「所觀」。當你還有「自我」、還在有爲法，會有主體、客體，還有「能觀」與「所觀」，還有「心」與「境」的區分。

　　當你有「自我」、有爲法，一定會有以上這些現象。叁果以下的，都還在有爲法的世界，一定是主、客存在，「能觀」與「所觀」會存在，「心」、「境」會存在，進入四禅八定也是一個「我」，依各種所依的境界，然後進入這樣的世界。就算進入「無所有」、「空無邊處」，還是以有心、有境，還是有主、客，也就是「自我」還沒有死。當有一天，你體證到「無我」怎幺樣呢？主、客溶爲一體，主、客消失，「能觀、所觀」溶爲一體，能所雙泯、心境合一。像這樣的人表面上看起來，你看不到他在修行，表面上看起來好像沒有在修行，但是事實上他是進入無修之修；看起來好像沒在修行，但事實上是進入無爲法的世界。只要「自我」還存在，就不可能做到這樣的世界。

　　如果「我慢」沒有斷，十結還沒有斷，說要從「空」入門，從果地起修，你是用「我慢」在修啊！用「我慢」在展現你的無爲，用「我慢」在展現你的無修之修，展現你比別人厲害。所以，要腳踏實地經曆過來，去看到那十個結、最後這個「自我」，當真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，沒有自我，一切境界都是跟他溶爲一體。「自我消失」就是夢幻世界的苦海消失，跟整個實相世界溶爲一體，可以進入到「空無邊」，可以從點、線、面進入「空」。當進入「空」，感覺「我」是不存在，會有這樣的一個覺受，但事實上還沒有真正的「空」，還沒有真正做到「無我」，但也是需要這樣的一個過程，然後不斷慢慢的去溶入。因爲「我慢」還沒有斷，不管你進入什幺樣的世界，那個「自我」都還存在，「有爲法」進入的這些，「自我」都存在。

　　初果到叁果階段，所斷的十個結前面幾個結，就是用「以慢斷慢」，初果到叁果都是「以慢斷慢」，這個「慢」是有自我，用「自我」在斷各種「慢」。初果到叁果就是用「自我」在斷、在砍，由「自我」所産生的影子。如果你能夠體會，在修行上面就更會掌握到重點。因此，初果到叁果這整個過程，還是在用「自我」在斷或是在砍，那個由「自我」所産生的影子，這些影子就是貪、瞋、癡、我慢、疑蓋。除了聞思要再進一步深度體會以外，再來在實修實證方面也要體證到，到後來才能夠擒賊先擒王。以上所講的是深了一點，到後來你才會面對「自我」、面對本尊，這是叁果到四果所要面對的，「五上分結」就是當「自我」消失，這個境界就能夠現前，而且真正是無修之修，不是有造作、有作意的無修，但是這個過程都要經曆過，經曆過有所爲、有作爲的「無爲」。

　　真正有心在找，真正身心柔軟就會有；如果「我慢」在展現，就沒有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔軟，自然會有人來協助你，就是進入一體的世界。【法義分享】若以「欲貪」而修禅定，例如要求各種禅相、禅境，要求放光、想看到某種佛像、要求神通、要求異相、爲名聞利養而修定，這些都不…

《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿七章 修習禅定(四禅八定)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…