第十九章　正知正見

　　(這一節)此章要探究當初佛陀所講的「正見」爲何？因爲有很多的大師、很多的法師，他們都有一套自己對正見的定義，已經看太多了！現在看看佛陀是怎幺定義「正見」？于是把「正見」方面集中，讓大家可以來參考。「若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是爲正見」標出一個很重要的正見。

　　這裏講的是「色」，但是這個「色」代表「五陰」，不管是從五陰或是六入處，或是從六界，記得！「五陰」是我們的身心，從我們身心的角度，或是從六入處－－六根、六塵，「六塵」就是講整個世間現象界的一切色、聲、香、味、觸、法，整個世間的六入處，包括身心內外這些都是。「六界」就是整個山河大地的存在。我們的身體就是由大自然的地、水、火、風、空所組合而成，也是法界裏面的一分子，不管從哪個角度，常常都只是一個代表而已。不管從哪一個角度，你都要去體證、要去求證到「無常」，第二個法印就是「無我」，就是整個我們修行要扣住的核心。我們的聞思已經建立不少的基礎了，現在漸漸地歸納修行邁向究竟解脫的重點核心。

　　「若所有色」只是一個代表，不管蘊、界、處，不管是過去、未來、現在，內外、粗細、大小、好醜、遠近……這些，全部都是一樣，都要去體會到「無常」、還有「無我」。你體會到「無我」，就能夠體會到「無我所」；你能夠體會到「無我」、「無我所」，對于外面的抓取，就可以放得下。當你體會到「無我」，對「自我」生命的抓取，就可以完全的放下。

　　「如是見者，是爲正見」是佛陀對「正見」很明確的一個定義，修行就是要去如實深觀五陰、六根、六界、身心內外……，一切都是「無常」剎那生滅變異。雖然只是簡單的一句話，但卻是我們修行說要見法、要開悟、要證果，整個核心都要扣住這裏，進而體證「無我」、「無我所」。不要以爲這很容易、沒什幺，此種人都是常把「無常」、「無我」，當做只是一個概念、名相，或是當做口頭禅，用嘴巴說而已。如果能夠實際去實修實證，十個結一定會逐漸的斷除而解脫自在。所謂體證到「無我」、「無我所」，就是十個結－－身見結、疑結、戒禁取結……一一破除，有正確的聞思、正確的理解，十個結就必然一一的破除。

　　(第二節)「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」「眼無常」就是指六入處，所謂陰、界、處(蘊、界、處)都是一樣，「六界」有時稱爲「持」，所謂「陰、持、入」都是一樣。所謂「陰、持」，「持」就是六界，「入」就是六入處的「入」。

　　(第叁節)「世人顛倒依于二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著」佛陀對世間、對衆生看得很清楚，衆生、一般人，只要還沒有解脫以前，都是在二元對立的世界裏面。「世人顛倒依于二邊，若有、若無」一般衆生就是在二元對立的世界裏面，「取諸境界，心便計著」你喜歡什幺，就被境界粘著；你不喜歡什幺，也是一樣被境界粘著。所謂「粘著」，不是說你喜歡的、才被粘著；你不喜歡的境界，一樣被境界把你礙著，成爲境界的奴隸，就是「世人取諸境界，心便計著」。

　　「于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正見」如實去看到世人在二元對立的世界打滾，然後你能夠超越出二元對立，就叫「正見」，超越二元對立。「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見」這是非常重要的一段話。「如來離于二邊，說于中道」就是超越二元對立，而走在中道上，上次有講過了，在此就不再重複。

　　(第四節)對于各種受－－苦受、樂受、不苦不樂受，都要去看到它的苦、它的無常，有所求、就會有苦，你就有迎拒。此經文最主要告訴我們：因爲你各種感受之後，會有迎、有拒的心，于是你的內心就會繃緊、就會用力，就會被境界所束縛，那個苦就跟在後面。當有樂受的時候，你會抓取，怕樂受消失；偏偏樂受不可能如你所願，此亦即樂受爲何也會産生苦？最主要就是因爲我們有得失心、迎拒心。

　　(第五節)「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見」如果一個人真正能夠建立起正見，就已經走在八正道上，已經走在正確的解脫道上。

　　(第六節)「若諸善法生，一切皆以明爲根本，明集、明生、明起。明，于善、不善法如實知，有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢汙、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知；如實知者，是則正見」一般佛教都是在講緣起、緣起法，不錯！佛教是很強調緣起、緣起法，但是什幺是緣起？什幺是非緣起？我們要清清楚楚區分出來。【法義分享】一切以「明」爲根本，「無明」就是我們的愚癡無知，對于現象界、萬事萬物，對我們身心內外的無知，對是非、好壞這些的無知，即是「無明」。

　　我們修行就是要把心靜下來，然後如實去了悟這些實相，一切以「明」爲根本，就是把無明、愚癡、無知轉換過來，成爲「明」、清楚了知。「無明」就是愚癡、沒有智慧，「明」就是打開智慧眼，有正知正見，有智慧。所謂「有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知，如實知者，是則正見」這方面的分別是很重要，到後面第25章第六節再講述。《阿含經》裏面99﹪都是講述「叁法印」、「緣起法」，及分別種種法義，但是何謂「非緣起法」？何謂「非緣起法」？什幺叫做「無分別」？《阿含》裏面對這些深義所談並不多，初期《大乘經論》，就是在闡揚《阿含》裏面的深義，後面這兩點是滿重要的。

　　如果真正腳踏實地的修行，又體證到有分別、無分別，緣起、非緣起，則一切的大、小乘之爭，都會煙消雲散。不但沒有大、小乘之爭，也不會有宗教、派系之別，希望大家慢慢去體會、去消化，含意很深！《阿含》的深義，也就是宇宙人生的實相真理，都是要用心靈去領悟、體會，不是用頭腦去思惟、想象，更不是用嘴巴講。真正心領神會，是言語道斷，你要體會無分別法、緣起法，一定要先體會「緣起」，才能夠進一步體悟「非緣起」。所謂「緣起法」就是「先知法住智」的「法住智」，「非緣起」是屬于「涅槃智」。還有所謂「有分別」與「無分別」，「有分別」就是緣起法，「無分別」就是「非緣起法」。

　　所謂「非緣起法」，因爲到現在爲止，我們課程大部分都是講述「緣起法」、「叁法印」，「無常、苦、無我」的叁法印，都是「緣起法」方面，如果沒有好好去體悟「無常」、「無我」，沒有好好去體會「緣起法」，沒辦法真正體證「涅槃」、「非緣起」方面。比如「空」是非常深！非常奧妙！但是「空」的深奧，如果沒有透過現象界的這些去觀察到，你體會不到「空」的深奧、「空」的奧妙。

　　舉例來講，我們現在看黑板上的字，或是看什幺東西，都是直接眼睛一投射出來，就直接看到目的地(目標)，但是跟目的地(目標)之間的距離、那個「空」，你平常卻都疏忽掉，平常都沒有去注意到、沒有去看到，我們都是直接一看，就像現在看到後面一張美麗的相片，我就直接看到上面，這裏有一盆樹在這裏，我們很少去看到我跟樹之間的「空」，大家要慢慢去感受、慢慢去看到。還有，你所坐的位置跟喇叭的位置，我們平常都是你眼睛一投射出來，就是直接看到這個喇叭，你現在要慢慢去看到，因爲你一投射出來，看到那個喇叭，你是看到有、看到緣起，但是要慢慢看出這之間的空間、還有它的存在，包括這一盆花的存在，是因爲有空間，它才能夠存在。一切的「有」，都是建立在「空」之上。如果沒有這個「空」、沒有虛空，所有的現象界、萬事萬物不可能存在，「緣起法」也不會存在。

　　所謂「空」，你要慢慢的感覺出來，我們比較容易理解的，就是一個空間，但是它不是我們頭腦理解的一個「沒有東西、死死板板的」的空間，一個空洞的東西，不是光這樣而已。不錯！我們現在能夠理解的，是一個空間的存在，但是這個「空」，事實上我們所有能夠存在，生命能夠存在、能夠看，也都是因爲有「空」的奧妙，這是很妙的！以後大家慢慢去體會「空」的奧妙，因爲你能夠真的看到「空」，才能知道何謂「無色界」。在禅修裏面，一樣可以初禅到四禅，然後五定到八定，是屬于「無色界」的禅定，但是那是在禅修裏面。事實上，你平常曆緣對境裏面，如果真正覺醒度夠，你隨時都可以處在「無色界」裏面。

　　現在先看比較單純的一個「有」跟「空」，像這一張木材材質所做成的桌子在這裏，這是一個緣起的「有」，有實際的材料在這邊，所以它占有相當的空間，現在這一張桌子所占的地方，我沒辦法再容下椅子，叫做有質礙的東西－－物質，它會有排他性。桌子旁邊的地方，就是「空」，它沒有排他性，可以容許我的手在這裏遊動，我要拿一張椅子在這裏，一樣可以，「空」可以接納「有」的存在。我們一般一看就只看到這張桌子，但是卻沒有看到你跟桌子之間這個「空」的存在，還有桌子旁邊這個「有」，旁邊的這個「無」。這個就是「無」，這個是「空」，要慢慢去體會。

　　包括老子《道德經》裏面都有提到：「有」來自于「無」，「有」來自于「空」。，這個「空」它不是頑空，這樣的比喻比較深。具體的空間能夠容許我們走動，能夠在這裏走動，就是因爲這裏有空間。我能夠站在這裏，是因爲這裏有空間，現在先把那個「空」，能夠讓你這個身體、東西放上去。這個「空」，現在先慢慢去體會到它的存在，能夠去看到「空」，我們以前都直接就看到標的物，但是之間那個「空」，我們都忽略掉，現在要具體的體會出來，很重要！

　　再來，有時候我們到中鼎的頂樓，從比較高處，然後向四處去望，看到廣大的空間，有時候到小山上，去看開…

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