第十七章 生信→發生離心
以上幾章課程講述，對法及修行的整個次第方面，超越「見指不見月」，能夠真正見到月、見到實相、見到真理，已經有清楚的一個概念、輪廓出來了，怎幺樣去落實體悟、體證，大家已經漸漸有信心了，于是第十七章開始講述「生信→發出離心」，因爲你有真正的正確聞思之後，就會産生信心出來，佛法並不是一些抽象的概念，並不是一些知見、知識、哲學的探討，佛法講的是宇宙真理實相方面的，是要讓我們如實去了解，從迷茫無知的情況之下，從無明的情況之下，能夠覺醒過來，透視萬事萬物，這是一種智慧，這是一種覺醒。真正的覺醒，就是去覺悟到這些萬事萬物的實相。
所謂修四念處－－身、受、心、法，尤其是「身念住」與「受念住」，只是第一個階段在開發我們的覺性而已，覺性開發出來之後，才能夠進入「心念住」、「法念住」，去看你的起心動念，以及身、口、意展現出來的種種法相，身、口、意展現出來是一種法，如果你的整個目標都只是在五蘊身心上面，你再怎幺修、那個「我」還是不空，你再怎幺修、都還是在「以慢斷慢」的階段。所以，最後「五上分結」的「慢」要斷，不能只是在五蘊身心裏面，去觀察無常、無我。所以，爲什幺差摩比丘到後來還是發現我這樣去做，「自我」還是沒有破、還是沒有斷？如果你還是用慢斷慢，「自我」是沒辦法斷除，這一把劍本身沒辦法砍斷自己的。
「五上分結」要斷，如果是透過佛陀、善知識、經典文字，所跟我們指引的這些，然後一直在這裏下工夫，頂多是可以從初果、二果、叁果，證到叁果而已。你要證到阿羅漢果，「五上分結」要斷，記得！到最後一定要深入體悟法界。老子他看到這整個法界的奧妙之後，就贊歎這整個法界，謂之「玄之又玄，衆妙之門」，很多人認爲老子講的是一些玄學、不切實際，事實上不是啦！老子所講的不是觀念、概念或是玄學、不切實際的，老子所講的一樣都是在協助衆生去了悟實相、大自然，體悟到整個大自然，真的是「玄之又玄、衆妙之門」，一切問題的最終答案，到後來竟然發現是找不到答案的，沒有答案啦！如果所有事情都可以求真求證到，你都可以去了解、可以去知道、去證明到，那個「我慢」會斷嗎？那個「我慢」會臣服嗎？不會的。因爲你會認爲「我知道啊！我懂啊！我很厲害啊！……」。
唯有一天，你能夠去看到法界的「玄之又玄，衆妙之門」，到後來那個「自我」才會真正臣服，當「自我」真正徹底臣服，就是「五上分結」的斷除，我是、我能、我慢的斷除，因爲那個「自我」很厲害、很厲害，如果大家慢慢的去修，慢慢就可以體會到那個「自我」很厲害、很厲害。如果最後這個「自我」，不是因爲深觀整個法界的奧妙而最後的臣服，五上分結的「自我」不會斷，這算是很深的所在，我們大家先了解、知道整個修行的過程，因此佛陀才講「緣起」，「緣起」就已經是甚深了，所謂「緣起甚深」。而空、涅槃、法界這些，又是甚深極甚深、深極甚深，就是去看到那個很深啊！很奧啊！很妙啊！所以「我慢」才完全的臣服，那個我是、我能才會看到說「喔！原來我再修得再怎幺廣大的神通，在法界大自然之中，竟然只是雕蟲小技……」。
你有再怎幺廣大的神通，再怎幺廣大的法術，在整個大自然法界之中，都只是雕蟲小技，這時候「我慢」才會斷。如果一個人沒有看到法界這些，當他有神通、有法術之後，「我慢」會增加。
(第一節)大家自己可以看一下。【法義分享】親近善知識之後→聽聞正法 →內正思惟→依法次法相而行，之後，發現佛陀所開示的法，真的是能引導我們開智慧、了知宇宙人生實相、進而脫離生死輪回、解脫自在。因此對「法」生起了堅定的信心。由于對法的信心而擴展到對佛、對僧、對聖戒的堅定信心，四不壞淨于是成就。一個人要證初果，就是要先來到「四不壞淨」的確立，對佛、對法、對僧、對戒的「四不壞淨」，整個的核心就是在于對法的體悟，記得！這個法它不是抽象的，法、佛法講的就是宇宙實相、真理法則。所以，「疑蓋」的破除，是來自于真修實證，而不是來自于信仰，不管你的信仰多幺虔誠，裏面都有「無知」與「疑蓋」的成分。
(第二節)「佛告舍利弗：如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四種」要證初果有四個條件：親近善知識、聽聞正法、內正思惟、法次法相。「內正思惟」就是把所聽到的，已經慢慢地再去消化，去體悟、去求證了。再來按照解脫道的次第，逐步、一步一腳印的跟著走，就是「法次法相」。
(第叁節)「尊者阿難與尊者舍利弗：斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向叁菩提，七有天人往生，究竟苦邊」什幺叫做斷四法、成就四法呢？「斷四法」就是本來不信佛或有疑，對佛、法、僧、戒四種，本來是有疑，然後經過聞思之後，成爲無疑；本來對那個不信，現在轉爲「淨信」，就是斷四法、成就四法。「應」就是應供，也就是阿羅漢，如來、應供、阿羅漢，佛陀本身都自稱是阿羅漢。所謂如來、應、等正覺，只是從不同的名稱來說。
佛陀說此人得須陀洹果，如果一個人能夠證到初果，他就「不墮惡趣，決定正向叁菩提」一定會到達究竟解脫，只要他再「七有天人往生」，最多再七次的人天往返，就會到達究竟解脫。【法義分享】對「法」生起了堅定的信心、成就四不壞淨，這就是證到初果的須陀洹，已加入聖者之流的行列。而對「法」堅定的信心，是因爲經過真修實證、有體悟、有見法、得法眼淨。親自體證到，疑蓋才會破除(見法、體證乃是有淺有深，所以才有四雙八輩的施設)。剛才有人提到，爲什幺一個人他見法之後，還是沒有成爲一個究竟的解脫者，這是因爲有淺有深。
整個法界、整個大自然，都是沒有虛僞、沒有裝飾，都是很如實、很純樸，完全原貌的呈現在大家的眼前，就是因爲太樸實、都沒有一些裝扮，大家變成太習以爲常了，于是平常都不去注意到它，沒有發現到它的重要，沒有去看到這整個法界的玄奧，我們整個心都一直向外去看，就看不到眼前的法，我們的心都是一直在向外攀緣，心都一直的在沖動、沖動，你都停不下來、停不下來，就沒辦法看到眼前現象界存在的活生生佛法。《金剛經》裏面佛陀有講：如果一個人以身相去見如來，是「斯人行邪道」。所以，不要去看說「這個人外表法相多幺莊嚴，這個才是大師啦！這個會顯現神通啦！這個才是大師啦！……」。
真正一個體悟大自然法則的人，到最後他是返璞歸真的，不會作鬼作怪，像佛陀本身以前也是一樣，都是很平凡、平實、平淡的一個人，老子更是平凡、平實、平淡的一個人，因爲他們看到大自然、法界這些之後，都是返璞歸真。所謂「至人只是常」，真正體悟宇宙真理實相、究竟涅槃解脫的人，他們都是回到平凡、平常，平淡的人。如果你真正要看到真理實相，要學會看平凡、平實、平淡的外表，就是所謂的「大智若愚」，真正大徹大悟的人，你會看出來「大智若愚」。(兩百九十頁)【法義分享】真正的善知識，了知自己只是個指引真理的手指，協助你去看透身心、內外、宇宙、人生的實相，協助你去看那大自然界中活生生的真理，引導你「以大自然爲師」，引導你逐漸回歸大自然，逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在，這是「自依止、法依止」的深義。宇宙人生的真理、最深奧的奧秘，都是顯露在大自然中，而不是在任何經典裏。淡中知真味，常裏識真人。至人只是常。
老子、包括說像佛陀，在你面前出現一百次，你也看不出老子的蹤迹，除非你通達無爲之道。凡夫都要想要成爲不平凡、想成爲聖賢；解脫的智者，只是回歸到成爲平凡的人。所以，那些解脫者，包括佛陀在內，爲什幺他們能夠知足呢？他們能夠過著只要這樣很簡單的穿著，只要生活上可以過得去，我到哪裏都很快樂、解脫自在，爲什幺能夠這樣？都是跟整個的法界溶爲一體，大家要慢慢去體會到這方面的深義，從中要學習的去看到純樸、純真、樸實，然後透過一個指引的「指月的手指」，然後再去看到。在此說一個笑話，如果真正的佛陀出現，你會覺得是他一個很土的人，信仰歸信仰，真實的佛陀，他是一個平凡、平實、平淡的人，但是他講出來的卻都是法寶、無價珍。
我們要去看到佛陀已經是很土的人了，如果看不到他這個很土的人裏面就藏著無價珍，當然你看不到「更土」的大自然！所謂淡中知真味、常裏識真人，要去看到真正的解脫者、真正的善知識，你要看到平凡、平實、平淡中，所蘊藏的那個玄妙、奧妙，因爲大自然展現出來就是在最平凡之中，卻有最深奧的宇宙哲理。所以，你慢慢去看，就會看到一朵花，還有一片樹葉裏面，都藏著「無上甚深微妙法」，大家的心就是要慢慢靜下來、慢慢來看，我們的心要越來越細，才能夠去看到「無上甚深微妙法」，講的都是大自然、法界的奧妙，講的就是在講玄之又玄方面的，當你越體會越深入，越真正深入去體會，那個自我、我慢，就會越脫落一分，到最後你一定會整個的臣服、贊歎，到最後我慢完全消失。
以兩個數學公式歸納一下，上面分子都是「一」，如果分母越大，所得出來是怎幺樣？如果分母越大，所得出來的就越小；如果分母越小，所得出來就是越大。如果分母越大、越大，大到後來是無限大，當它是無限大的時候，這邊出來是什幺？○，對不對？如果分母它越小、越小，小到後來它成爲○的時候，這邊出來是無限大。所以，這個「一」就是代表法界，分母是代表這個小我，每一個人的「自我」，這個「自我」如果越大、越大、越厲害，到後來你就是一場夢、一場空。如果你懂得越多，你會越謙虛，身心會越柔軟；你越懂越多，會看到那個我慢、我是、我能，都只是在那裏花拳繡腿，…
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