第十七章 生信→发生离心
以上几章课程讲述，对法及修行的整个次第方面，超越「见指不见月」，能够真正见到月、见到实相、见到真理，已经有清楚的一个概念、轮廓出来了，怎幺样去落实体悟、体证，大家已经渐渐有信心了，于是第十七章开始讲述「生信→发出离心」，因为你有真正的正确闻思之后，就会产生信心出来，佛法并不是一些抽象的概念，并不是一些知见、知识、哲学的探讨，佛法讲的是宇宙真理实相方面的，是要让我们如实去了解，从迷茫无知的情况之下，从无明的情况之下，能够觉醒过来，透视万事万物，这是一种智慧，这是一种觉醒。真正的觉醒，就是去觉悟到这些万事万物的实相。
所谓修四念处－－身、受、心、法，尤其是「身念住」与「受念住」，只是第一个阶段在开发我们的觉性而已，觉性开发出来之后，才能够进入「心念住」、「法念住」，去看你的起心动念，以及身、口、意展现出来的种种法相，身、口、意展现出来是一种法，如果你的整个目标都只是在五蕴身心上面，你再怎幺修、那个「我」还是不空，你再怎幺修、都还是在「以慢断慢」的阶段。所以，最后「五上分结」的「慢」要断，不能只是在五蕴身心里面，去观察无常、无我。所以，为什幺差摩比丘到后来还是发现我这样去做，「自我」还是没有破、还是没有断？如果你还是用慢断慢，「自我」是没办法断除，这一把剑本身没办法砍断自己的。
「五上分结」要断，如果是透过佛陀、善知识、经典文字，所跟我们指引的这些，然后一直在这里下工夫，顶多是可以从初果、二果、三果，证到三果而已。你要证到阿罗汉果，「五上分结」要断，记得！到最后一定要深入体悟法界。老子他看到这整个法界的奥妙之后，就赞叹这整个法界，谓之「玄之又玄，众妙之门」，很多人认为老子讲的是一些玄学、不切实际，事实上不是啦！老子所讲的不是观念、概念或是玄学、不切实际的，老子所讲的一样都是在协助众生去了悟实相、大自然，体悟到整个大自然，真的是「玄之又玄、众妙之门」，一切问题的最终答案，到后来竟然发现是找不到答案的，没有答案啦！如果所有事情都可以求真求证到，你都可以去了解、可以去知道、去证明到，那个「我慢」会断吗？那个「我慢」会臣服吗？不会的。因为你会认为「我知道啊！我懂啊！我很厉害啊！……」。
唯有一天，你能够去看到法界的「玄之又玄，众妙之门」，到后来那个「自我」才会真正臣服，当「自我」真正彻底臣服，就是「五上分结」的断除，我是、我能、我慢的断除，因为那个「自我」很厉害、很厉害，如果大家慢慢的去修，慢慢就可以体会到那个「自我」很厉害、很厉害。如果最后这个「自我」，不是因为深观整个法界的奥妙而最后的臣服，五上分结的「自我」不会断，这算是很深的所在，我们大家先了解、知道整个修行的过程，因此佛陀才讲「缘起」，「缘起」就已经是甚深了，所谓「缘起甚深」。而空、涅槃、法界这些，又是甚深极甚深、深极甚深，就是去看到那个很深啊！很奥啊！很妙啊！所以「我慢」才完全的臣服，那个我是、我能才会看到说「喔！原来我再修得再怎幺广大的神通，在法界大自然之中，竟然只是雕虫小技……」。
你有再怎幺广大的神通，再怎幺广大的法术，在整个大自然法界之中，都只是雕虫小技，这时候「我慢」才会断。如果一个人没有看到法界这些，当他有神通、有法术之后，「我慢」会增加。
(第一节)大家自己可以看一下。【法义分享】亲近善知识之后→听闻正法 →内正思惟→依法次法相而行，之后，发现佛陀所开示的法，真的是能引导我们开智慧、了知宇宙人生实相、进而脱离生死轮回、解脱自在。因此对「法」生起了坚定的信心。由于对法的信心而扩展到对佛、对僧、对圣戒的坚定信心，四不坏净于是成就。一个人要证初果，就是要先来到「四不坏净」的确立，对佛、对法、对僧、对戒的「四不坏净」，整个的核心就是在于对法的体悟，记得！这个法它不是抽象的，法、佛法讲的就是宇宙实相、真理法则。所以，「疑盖」的破除，是来自于真修实证，而不是来自于信仰，不管你的信仰多幺虔诚，里面都有「无知」与「疑盖」的成分。
(第二节)「佛告舍利弗：如汝所说，流者，谓八圣道。入流分者有四种」要证初果有四个条件：亲近善知识、听闻正法、内正思惟、法次法相。「内正思惟」就是把所听到的，已经慢慢地再去消化，去体悟、去求证了。再来按照解脱道的次第，逐步、一步一脚印的跟着走，就是「法次法相」。
(第三节)「尊者阿难与尊者舍利弗：断四法、成就四法，如来、应、等正觉记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」什幺叫做断四法、成就四法呢？「断四法」就是本来不信佛或有疑，对佛、法、僧、戒四种，本来是有疑，然后经过闻思之后，成为无疑；本来对那个不信，现在转为「净信」，就是断四法、成就四法。「应」就是应供，也就是阿罗汉，如来、应供、阿罗汉，佛陀本身都自称是阿罗汉。所谓如来、应、等正觉，只是从不同的名称来说。
佛陀说此人得须陀洹果，如果一个人能够证到初果，他就「不堕恶趣，决定正向三菩提」一定会到达究竟解脱，只要他再「七有天人往生」，最多再七次的人天往返，就会到达究竟解脱。【法义分享】对「法」生起了坚定的信心、成就四不坏净，这就是证到初果的须陀洹，已加入圣者之流的行列。而对「法」坚定的信心，是因为经过真修实证、有体悟、有见法、得法眼净。亲自体证到，疑盖才会破除(见法、体证乃是有浅有深，所以才有四双八辈的施设)。刚才有人提到，为什幺一个人他见法之后，还是没有成为一个究竟的解脱者，这是因为有浅有深。
整个法界、整个大自然，都是没有虚伪、没有装饰，都是很如实、很纯朴，完全原貌的呈现在大家的眼前，就是因为太朴实、都没有一些装扮，大家变成太习以为常了，于是平常都不去注意到它，没有发现到它的重要，没有去看到这整个法界的玄奥，我们整个心都一直向外去看，就看不到眼前的法，我们的心都是一直在向外攀缘，心都一直的在冲动、冲动，你都停不下来、停不下来，就没办法看到眼前现象界存在的活生生佛法。《金刚经》里面佛陀有讲：如果一个人以身相去见如来，是「斯人行邪道」。所以，不要去看说「这个人外表法相多幺庄严，这个才是大师啦！这个会显现神通啦！这个才是大师啦！……」。
真正一个体悟大自然法则的人，到最后他是返璞归真的，不会作鬼作怪，像佛陀本身以前也是一样，都是很平凡、平实、平淡的一个人，老子更是平凡、平实、平淡的一个人，因为他们看到大自然、法界这些之后，都是返璞归真。所谓「至人只是常」，真正体悟宇宙真理实相、究竟涅槃解脱的人，他们都是回到平凡、平常，平淡的人。如果你真正要看到真理实相，要学会看平凡、平实、平淡的外表，就是所谓的「大智若愚」，真正大彻大悟的人，你会看出来「大智若愚」。(两百九十页)【法义分享】真正的善知识，了知自己只是个指引真理的手指，协助你去看透身心、内外、宇宙、人生的实相，协助你去看那大自然界中活生生的真理，引导你「以大自然为师」，引导你逐渐回归大自然，逐渐溶入不生不死的「空」而解脱自在，这是「自依止、法依止」的深义。宇宙人生的真理、最深奥的奥秘，都是显露在大自然中，而不是在任何经典里。淡中知真味，常里识真人。至人只是常。
老子、包括说像佛陀，在你面前出现一百次，你也看不出老子的踪迹，除非你通达无为之道。凡夫都要想要成为不平凡、想成为圣贤；解脱的智者，只是回归到成为平凡的人。所以，那些解脱者，包括佛陀在内，为什幺他们能够知足呢？他们能够过着只要这样很简单的穿着，只要生活上可以过得去，我到哪里都很快乐、解脱自在，为什幺能够这样？都是跟整个的法界溶为一体，大家要慢慢去体会到这方面的深义，从中要学习的去看到纯朴、纯真、朴实，然后透过一个指引的「指月的手指」，然后再去看到。在此说一个笑话，如果真正的佛陀出现，你会觉得是他一个很土的人，信仰归信仰，真实的佛陀，他是一个平凡、平实、平淡的人，但是他讲出来的却都是法宝、无价珍。
我们要去看到佛陀已经是很土的人了，如果看不到他这个很土的人里面就藏着无价珍，当然你看不到「更土」的大自然！所谓淡中知真味、常里识真人，要去看到真正的解脱者、真正的善知识，你要看到平凡、平实、平淡中，所蕴藏的那个玄妙、奥妙，因为大自然展现出来就是在最平凡之中，却有最深奥的宇宙哲理。所以，你慢慢去看，就会看到一朵花，还有一片树叶里面，都藏着「无上甚深微妙法」，大家的心就是要慢慢静下来、慢慢来看，我们的心要越来越细，才能够去看到「无上甚深微妙法」，讲的都是大自然、法界的奥妙，讲的就是在讲玄之又玄方面的，当你越体会越深入，越真正深入去体会，那个自我、我慢，就会越脱落一分，到最后你一定会整个的臣服、赞叹，到最后我慢完全消失。
以两个数学公式归纳一下，上面分子都是「一」，如果分母越大，所得出来是怎幺样？如果分母越大，所得出来的就越小；如果分母越小，所得出来就是越大。如果分母越大、越大，大到后来是无限大，当它是无限大的时候，这边出来是什幺？○，对不对？如果分母它越小、越小，小到后来它成为○的时候，这边出来是无限大。所以，这个「一」就是代表法界，分母是代表这个小我，每一个人的「自我」，这个「自我」如果越大、越大、越厉害，到后来你就是一场梦、一场空。如果你懂得越多，你会越谦虚，身心会越柔软；你越懂越多，会看到那个我慢、我是、我能，都只是在那里花拳绣腿，…
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