..续本文上一页都是一些雕虫小技，于是那个「自我」就会越来越小。当「自我」小到后来完全消失，就是「自我」消失成为○，那个自我、我慢消失成为○，当你成为○的时候，你觉醒过来的时候，发现你跟整个法界，你跟整个无限是溶为一体；当你真的大死一番之后，才能够溶入不生不死的法界。

　　(第四节)「若于佛不坏净成就者，法、僧、圣戒这些成就者，悭垢缠众生离悭垢心，在家而住解脱，心施，常行乐施，常乐于舍，行平等施，圣戒成就」在家人一样，「在家而住解脱」。如果有因缘现出家相去专修，当然是很好。如果你有遇到善知识，然后有正知正见，现出家相去实修实证，又更快。如果你没有因缘，然后你以在家身方面，一样都是可修、可证、可达的，所以在家一样可以修行、可以解脱。

　　【法义分享】若以在家居士身分修行，只要依阿含解脱道而行，一样可以开悟、断结、证果。如果您把修行摆在第一优先，很精进用功的闻思修证，在家居士要证到三果并不难。如果要证阿罗汉果，后面就要进入专修。所谓「出家」分三个层面，一个是从外相方面来分，这是第一步的，第二步是你所研究的法、所接触的法，到底是解脱法、还是方便法？这是第二个层面；第三个层面就是初果到三果，这还算是在三界的家里面，阿罗汉才是真正出三界的家，所以我们要向佛陀学习，真正出三界的家。

　　(第五节)有提到法镜经，大家可以自己看一下。如果一个人能够体证到三法印、四圣谛之后，然后你会不断再深入去求证、体悟，如果你真的有见到法，道心就不会退失。所以，真正证到初果之后，你不会退失道心的，会一路一直的深入下去，因为你知道说「非此不可」啦！你也知道说唯有这才是迈向究竟解脱之路。

　　(第六节)这一节是讲述「六念法门」，主要的内容第一个就是「念佛」，第二是念法，第三是念僧，第四是念戒，第五是念施、念布施，第六是念升天、天界方面的。「佛告摩诃男：『若比丘在于初学地，求所未得』」「若比丘在于学地」如果比丘是进入初学的阶段，或是闻思基础还不稳定，道心还比较弱，基础还比较不稳定，这时候「求所未得」，觉得你还没有真正的突破，想要有所开悟、有所解脱、有所证果，还没有真正的达到，求的、找的很苦的时候，怎幺样才能够「上升进道」，继续努力精进用功而迈向「安稳涅槃」呢？「于彼尔时」佛陀就开示一些方便法门，协助你直驱无上道的法门，就是「当修六念，乃至进得涅槃。譬如飢人羸瘦，得美味食，身体肥泽」就是「六念法门」，协助众生成长，从有学位然后逐步上来，慢慢到达无学位、到达究竟解脱。当然这个过程，你必须要不断的成长、脱胎换骨的。

　　第一个是念佛，「何等为六念？谓圣弟子念如来事」就是意念佛陀的功德，「念如来事」事实上，就是如来的十个名号，把佛陀的成就用十个特征来描述，什幺叫做「佛陀」呢？就是「如来」，十个名号就是从十种不同的角度，诠释一个究竟解脱者所展现出来的特性，就是佛陀的十个名号。如果能够体会一个解脱者具有哪些特征、哪些特质，这样是不是会让你产生一种见贤思齐的效用呢？所以，这是一个过程。

　　有人问：这样不是在一个依人的阶段？所以，这是一个过程，这是一个方便法。如果你把这个方便法又锁定在佛陀身上，这样又是落入依人，其实这只是我们要向佛陀学习。「如来、应供、等正觉」「如来」就是能够清清楚楚、如同万事万物本来的面目，来看待万事万物，叫「如来」，不会染污、不会扭曲，唯有没有贪、瞋、痴的时候，才能够做到，解脱者才能够做到。「明行具足」凡夫是「无明行」，佛陀、解脱者是明行足。

　　什幺叫「善逝」？就是能够随时归○，知道「善逝」的真意、深意，就要让过去随时归○、随时死掉。当然，如果我们有做错、做不好，一样啊！不是说这样就没有业力因果，绝对不是这样，而是说过去做错、已经做错，好！我承担、承认，接受过去的这些错，我现在该怎幺样去做？一样要落实在现在，要勇于去面对、勇于去承担。「善逝」就是你要随时能够归○，然后从○出发。

　　「世间解」就是能够对世间有深度而正确的理解，世间解。

　　「无上士」就是「无上正等正觉」，一般把「无上」解释为一个人修行境界到达最高，智慧、德行各方面，他都到达最高啦，他的神通也都到达最高，因此有的人就自认为修行境界已经到达最高了，怎幺样啦！……就自称「无上师」，把「无上」解释为他就是爬到最高、最上，这样的说法对不对？这样的说法有没有超越二元对立？为什幺说还没有超越二元对立？因为你有认为说你在最高、最上，认为你在最上，就认为别人都是低低在下，这里面都还在二元对立的世界里面，还没有超越二元对立。很多一般的解释，都把佛陀的本意曲解了。佛陀是「无上正等正觉」，但不是要你爬到最高、最上去，然后说：我是最高、最大、我是最伟大……，不是这样。真正的「无上」，事实上到后来是泯除一切的二元对立，也就是说佛陀体悟到「不相在」，佛陀体悟到最后就是一切众生都平等，没有一个众生比我更高、更大，也没有一个众生比我渺小，没有一个人在主宰我、掌控我，我也不会去主宰、掌控任何人，一切众生都是平等。

　　「无上」就是没有人比我上，当然也没有人比我下，没有自卑、没有我慢，超越一切的二元对立，完全平等之心。「正等」就是完完全全平等之心，来善待一切世间众生。当总统的跟当小职员的，我们只是扮演的角色不一样，但是大家都同样的、等同的重要，扮演的角色不一样而已。一部经有提到说佛陀大彻大悟之后，然后他说：奇哉！奇哉！原来所有的大地众生都具有如来的智慧德行。事实上，所讲的就是佛陀体悟到原来所有的众生，竟然跟佛陀都完全平等，就是「无上」的深义。所以，一个真正的究竟解脱者，他体会到跟一切众生都是完全平等，没有卑慢、没有我慢，体悟到跟一般众生都平等。

　　你真能够体会到这方面，体会到你跟佛陀完全平等，你也跟耶稣完全平等，这样才不会有卑慢。如果你还有卑慢，就一定还有我慢。所以，真正的「无上」、体会到「无上」，体会到完全的平等，就是一个真正究竟的觉悟者－－无上正等正觉，就是「无上士」。

　　「调御丈夫」有的人解释说他很擅长于调御别人，很擅长于去调御一般众生，其实真正本意不是这样。真正的本意是说因为佛陀发现到，人的最大敌人是自己，你要带领千兵万马很容易，你要胜千军万马容易啊！但是你赢不了自己，除非你是真正要迈向究竟解脱。所以，真正的调御丈夫，就是他能够调御那个最大的敌人－－自己，这才是真正的「调御丈夫」。

　　「天人师」当他具足前面这些德性的时候，这样就是一个天人师、人天师表，但是所谓「人天师表」是众生的一种恭敬，如果你自认为修行各方面都很高、很好，理所当然就是人天师表，理所当然受人家尊敬，这样要看看里面是不是有我慢？所以，天人师、佛，「佛」的本意就是觉悟者，也就是了悟宇宙人生真理实相的人，叫做「佛」，像这样的人就是「世尊」，也就是人间很少的尊者法宝。

　　以上就是佛陀的十个法号。「圣弟子如是念时」想起佛陀的这些，你就会不起贪、不起瞋、不起痴，贪、瞋、痴就会暂时的降服。「其心正直」为什幺会正直呢？因为有这样的一个风范，让我们学习、让我们看齐，这时候最重要的会「见贤思齐」，这样会不会落入一种「依人」的情况？佛陀不是要让你膜拜，佛陀是要让你学习，很重要的观念。「其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法，于如来所得随喜心；随喜心已，欢悦」当一个人的道心不够，或是比较弱的时候，他需要藉助佛陀这样的一个学习风范，然后想到佛陀这幺样的精进、用功，成就这幺好的这些德性，你就会生起惭愧心，会看齐、会学习，然后你的心会越来越宁静，于是你的道心会越来越增强，这样就会自然进入内心的安详，就能够进一步去「止观双运」。

　　所以，「欢悦，欢悦已」都是已经有进入禅悦、禅定这方面。再来，「其心定」之后，就能够进一步去「止观双运」。当然，在一个人内心纷乱的时候，你会失是去理智；如果一个人内心能够宁静下来，智慧就会出来，遇到任何事情，就会有智慧去面对、去处理，自然就会大化小、小化无，逢凶也会化吉。这就是「念佛」方面的功德。

　　再来，念法方面呢？「圣弟子念于法事」佛陀所讲的这些法，世尊所讲的这些「法、律，能，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知」如果一个人能够真的了悟佛陀所讲的这些法，就能够离生死、了悟生死大事，这里所讲的是「现法」，就是现在世。佛陀以前带领大家，都是要回到当下来，然后好好的去体悟、都是现在，你要活在现在才能够见到法。所以，当我体会到这些之后，才确信「法」没有末法时期，因为「法」它过去、现在、未来，都是如此的，就是活生生呈现在眼前，你只要停下来，脚步缓慢下来，心静下来，心柔软、宁静，把粗糙的心，慢慢变成比较微细、比较明觉，这样你就能够看到眼前活生生的佛法，从最平实、平凡、平淡之中，去体悟「三法印」，体悟「四圣谛」，你能够当下去见法，当下你就能够「离生死炽然」，你见法深一分，你的苦就减少一分，因为你的颠倒梦想会减少一分，所以他是「不待时节」，不是说修行要多久，要几十年、要几世、几世，或是几大阿僧祇劫，都不是这样。体会佛陀所讲的佛法，真的就是现在、此生、此世，就可修、可证、可达，所以你就会很有信心。

　　「念僧」就是「世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法」看到佛陀所引导的这些人，他们都正确的走在解脱道上。向须陀洹、得须陀洹，叫做一双，「四双」的第一双，这是两种人；向斯陀含、得斯陀含，这是…

《阿含解脱道次第 解说讲稿 第十七章 生信－－发出离心》全文未完，请进入下页继续阅读…