..續本文上一頁都是一些雕蟲小技，于是那個「自我」就會越來越小。當「自我」小到後來完全消失，就是「自我」消失成爲○，那個自我、我慢消失成爲○，當你成爲○的時候，你覺醒過來的時候，發現你跟整個法界，你跟整個無限是溶爲一體；當你真的大死一番之後，才能夠溶入不生不死的法界。
(第四節)「若于佛不壞淨成就者，法、僧、聖戒這些成就者，悭垢纏衆生離悭垢心，在家而住解脫，心施，常行樂施，常樂于舍，行平等施，聖戒成就」在家人一樣，「在家而住解脫」。如果有因緣現出家相去專修，當然是很好。如果你有遇到善知識，然後有正知正見，現出家相去實修實證，又更快。如果你沒有因緣，然後你以在家身方面，一樣都是可修、可證、可達的，所以在家一樣可以修行、可以解脫。
【法義分享】若以在家居士身分修行，只要依阿含解脫道而行，一樣可以開悟、斷結、證果。如果您把修行擺在第一優先，很精進用功的聞思修證，在家居士要證到叁果並不難。如果要證阿羅漢果，後面就要進入專修。所謂「出家」分叁個層面，一個是從外相方面來分，這是第一步的，第二步是你所研究的法、所接觸的法，到底是解脫法、還是方便法？這是第二個層面；第叁個層面就是初果到叁果，這還算是在叁界的家裏面，阿羅漢才是真正出叁界的家，所以我們要向佛陀學習，真正出叁界的家。
(第五節)有提到法鏡經，大家可以自己看一下。如果一個人能夠體證到叁法印、四聖谛之後，然後你會不斷再深入去求證、體悟，如果你真的有見到法，道心就不會退失。所以，真正證到初果之後，你不會退失道心的，會一路一直的深入下去，因爲你知道說「非此不可」啦！你也知道說唯有這才是邁向究竟解脫之路。
(第六節)這一節是講述「六念法門」，主要的內容第一個就是「念佛」，第二是念法，第叁是念僧，第四是念戒，第五是念施、念布施，第六是念升天、天界方面的。「佛告摩诃男：『若比丘在于初學地，求所未得』」「若比丘在于學地」如果比丘是進入初學的階段，或是聞思基礎還不穩定，道心還比較弱，基礎還比較不穩定，這時候「求所未得」，覺得你還沒有真正的突破，想要有所開悟、有所解脫、有所證果，還沒有真正的達到，求的、找的很苦的時候，怎幺樣才能夠「上升進道」，繼續努力精進用功而邁向「安穩涅槃」呢？「于彼爾時」佛陀就開示一些方便法門，協助你直驅無上道的法門，就是「當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人羸瘦，得美味食，身體肥澤」就是「六念法門」，協助衆生成長，從有學位然後逐步上來，慢慢到達無學位、到達究竟解脫。當然這個過程，你必須要不斷的成長、脫胎換骨的。
第一個是念佛，「何等爲六念？謂聖弟子念如來事」就是意念佛陀的功德，「念如來事」事實上，就是如來的十個名號，把佛陀的成就用十個特征來描述，什幺叫做「佛陀」呢？就是「如來」，十個名號就是從十種不同的角度，诠釋一個究竟解脫者所展現出來的特性，就是佛陀的十個名號。如果能夠體會一個解脫者具有哪些特征、哪些特質，這樣是不是會讓你産生一種見賢思齊的效用呢？所以，這是一個過程。
有人問：這樣不是在一個依人的階段？所以，這是一個過程，這是一個方便法。如果你把這個方便法又鎖定在佛陀身上，這樣又是落入依人，其實這只是我們要向佛陀學習。「如來、應供、等正覺」「如來」就是能夠清清楚楚、如同萬事萬物本來的面目，來看待萬事萬物，叫「如來」，不會染汙、不會扭曲，唯有沒有貪、瞋、癡的時候，才能夠做到，解脫者才能夠做到。「明行具足」凡夫是「無明行」，佛陀、解脫者是明行足。
什幺叫「善逝」？就是能夠隨時歸○，知道「善逝」的真意、深意，就要讓過去隨時歸○、隨時死掉。當然，如果我們有做錯、做不好，一樣啊！不是說這樣就沒有業力因果，絕對不是這樣，而是說過去做錯、已經做錯，好！我承擔、承認，接受過去的這些錯，我現在該怎幺樣去做？一樣要落實在現在，要勇于去面對、勇于去承擔。「善逝」就是你要隨時能夠歸○，然後從○出發。
「世間解」就是能夠對世間有深度而正確的理解，世間解。
「無上士」就是「無上正等正覺」，一般把「無上」解釋爲一個人修行境界到達最高，智慧、德行各方面，他都到達最高啦，他的神通也都到達最高，因此有的人就自認爲修行境界已經到達最高了，怎幺樣啦！……就自稱「無上師」，把「無上」解釋爲他就是爬到最高、最上，這樣的說法對不對？這樣的說法有沒有超越二元對立？爲什幺說還沒有超越二元對立？因爲你有認爲說你在最高、最上，認爲你在最上，就認爲別人都是低低在下，這裏面都還在二元對立的世界裏面，還沒有超越二元對立。很多一般的解釋，都把佛陀的本意曲解了。佛陀是「無上正等正覺」，但不是要你爬到最高、最上去，然後說：我是最高、最大、我是最偉大……，不是這樣。真正的「無上」，事實上到後來是泯除一切的二元對立，也就是說佛陀體悟到「不相在」，佛陀體悟到最後就是一切衆生都平等，沒有一個衆生比我更高、更大，也沒有一個衆生比我渺小，沒有一個人在主宰我、掌控我，我也不會去主宰、掌控任何人，一切衆生都是平等。
「無上」就是沒有人比我上，當然也沒有人比我下，沒有自卑、沒有我慢，超越一切的二元對立，完全平等之心。「正等」就是完完全全平等之心，來善待一切世間衆生。當總統的跟當小職員的，我們只是扮演的角色不一樣，但是大家都同樣的、等同的重要，扮演的角色不一樣而已。一部經有提到說佛陀大徹大悟之後，然後他說：奇哉！奇哉！原來所有的大地衆生都具有如來的智慧德行。事實上，所講的就是佛陀體悟到原來所有的衆生，竟然跟佛陀都完全平等，就是「無上」的深義。所以，一個真正的究竟解脫者，他體會到跟一切衆生都是完全平等，沒有卑慢、沒有我慢，體悟到跟一般衆生都平等。
你真能夠體會到這方面，體會到你跟佛陀完全平等，你也跟耶稣完全平等，這樣才不會有卑慢。如果你還有卑慢，就一定還有我慢。所以，真正的「無上」、體會到「無上」，體會到完全的平等，就是一個真正究竟的覺悟者－－無上正等正覺，就是「無上士」。
「調禦丈夫」有的人解釋說他很擅長于調禦別人，很擅長于去調禦一般衆生，其實真正本意不是這樣。真正的本意是說因爲佛陀發現到，人的最大敵人是自己，你要帶領千兵萬馬很容易，你要勝千軍萬馬容易啊！但是你贏不了自己，除非你是真正要邁向究竟解脫。所以，真正的調禦丈夫，就是他能夠調禦那個最大的敵人－－自己，這才是真正的「調禦丈夫」。
「天人師」當他具足前面這些德性的時候，這樣就是一個天人師、人天師表，但是所謂「人天師表」是衆生的一種恭敬，如果你自認爲修行各方面都很高、很好，理所當然就是人天師表，理所當然受人家尊敬，這樣要看看裏面是不是有我慢？所以，天人師、佛，「佛」的本意就是覺悟者，也就是了悟宇宙人生真理實相的人，叫做「佛」，像這樣的人就是「世尊」，也就是人間很少的尊者法寶。
以上就是佛陀的十個法號。「聖弟子如是念時」想起佛陀的這些，你就會不起貪、不起瞋、不起癡，貪、瞋、癡就會暫時的降服。「其心正直」爲什幺會正直呢？因爲有這樣的一個風範，讓我們學習、讓我們看齊，這時候最重要的會「見賢思齊」，這樣會不會落入一種「依人」的情況？佛陀不是要讓你膜拜，佛陀是要讓你學習，很重要的觀念。「其心正直。得如來義，得如來正法，于如來正法，于如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅」當一個人的道心不夠，或是比較弱的時候，他需要藉助佛陀這樣的一個學習風範，然後想到佛陀這幺樣的精進、用功，成就這幺好的這些德性，你就會生起慚愧心，會看齊、會學習，然後你的心會越來越甯靜，于是你的道心會越來越增強，這樣就會自然進入內心的安詳，就能夠進一步去「止觀雙運」。
所以，「歡悅，歡悅已」都是已經有進入禅悅、禅定這方面。再來，「其心定」之後，就能夠進一步去「止觀雙運」。當然，在一個人內心紛亂的時候，你會失是去理智；如果一個人內心能夠甯靜下來，智慧就會出來，遇到任何事情，就會有智慧去面對、去處理，自然就會大化小、小化無，逢凶也會化吉。這就是「念佛」方面的功德。
再來，念法方面呢？「聖弟子念于法事」佛陀所講的這些法，世尊所講的這些「法、律，能，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知」如果一個人能夠真的了悟佛陀所講的這些法，就能夠離生死、了悟生死大事，這裏所講的是「現法」，就是現在世。佛陀以前帶領大家，都是要回到當下來，然後好好的去體悟、都是現在，你要活在現在才能夠見到法。所以，當我體會到這些之後，才確信「法」沒有末法時期，因爲「法」它過去、現在、未來，都是如此的，就是活生生呈現在眼前，你只要停下來，腳步緩慢下來，心靜下來，心柔軟、甯靜，把粗糙的心，慢慢變成比較微細、比較明覺，這樣你就能夠看到眼前活生生的佛法，從最平實、平凡、平淡之中，去體悟「叁法印」，體悟「四聖谛」，你能夠當下去見法，當下你就能夠「離生死熾然」，你見法深一分，你的苦就減少一分，因爲你的顛倒夢想會減少一分，所以他是「不待時節」，不是說修行要多久，要幾十年、要幾世、幾世，或是幾大阿僧祇劫，都不是這樣。體會佛陀所講的佛法，真的就是現在、此生、此世，就可修、可證、可達，所以你就會很有信心。
「念僧」就是「世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法」看到佛陀所引導的這些人，他們都正確的走在解脫道上。向須陀洹、得須陀洹，叫做一雙，「四雙」的第一雙，這是兩種人；向斯陀含、得斯陀含，這是…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十七章 生信－－發出離心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…