..續本文上一頁要怎幺樣來恭敬他，這是衆生的事情。衆生的身心有沒有柔軟？有沒有想要親近善知識的這一種心？是看衆生的意願如何，身心柔不柔軟？那是衆生方面的事。但是對當事人、四雙八輩的人來講，他的內心裏面不會自認爲修行境界很高，你們要來頂禮我的一種心態，如果有如此情況、意思，裏面都還有很強的我慢。
(第四節)這裏要講到十二緣起的法說與義說，什幺叫做法說呢？「我今當說緣起法法說、義說」「雲何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，……乃至純大苦聚集，是名緣起法法說」「雲何義說？謂緣無明行者。彼雲何無明？」法說是說一個總原則，經文裏面是講說「此有故彼有，此起故彼起」佛陀告訴我們：現象界萬事萬物的存在，都是有它背後的原因，都有很多因緣、很多的條件聚合之後，現象才會産生出來。所以，法說是講一個總原則。「此有故彼有」因爲有這些元素、條件，才會有下一種現象出來，這是一個總原則。
「義說」方面呢？「十二緣起」、「無明行」的具體內容是什幺？「義說」是詳細的解說，「法說」是說一個總原則，所有現象界的産生，它都是有各種因緣聚合而成，就像要生産一輛汽車，需要有很多的零件具足之後，這一輛車才會出産。因爲有這些零件具足，才會有這輛車子跑出來，即謂「此有故彼有」，因爲我這些汽車的零件、條件各方面，加上工廠的這些設備齊全之後，「此有」有這些條件、元素，「故彼有」這邊生産線的另一端，車子就會跑出來，再來這輛車子有了，然後我現在有錢、也有需要，我要買一輛車子，「此有」因爲有車子，加上有錢、有需要，于是這一輛車子就會跑到我家裏，亦即「此有故彼有」。
當你有了車子之後，但是你不珍惜，開著車去飙車，因爲漠視生命、不珍惜生命，于是怎幺樣？「故彼有」車禍就會産生，車禍的産生是因爲有前面這些因素、條件。如果你不買這輛車，也不會發生車禍，又說回來，如果裕隆汽車公司不要出産這輛車子，或是其他車商不要製造出來，我也不會去買車……。如果要往前一直去追溯，他們不要發明，也就沒有這些車子。如果要去責怪很多外面那些因素，你永遠沒完沒了！
所有現象的産生都有，背後有很多的因緣條件具足才會産生，夫妻之所以會吵架，甚至還曾聽朋友講說他們夫妻爲了要不要打一只蟑螂？吵到最後離婚了。但是，真正的總原因是這一只蟑螂嗎？那只是藉題發揮。事實上，因爲結婚幾年下來，常常在那裏吵吵鬧鬧，很多的事情慢慢醞釀，後來這只是一個導火線而已。所以，很多事情要看到它背後是多因、多緣形成。
何謂「十二緣起」？《阿含經》的這一章，把十二支緣起做很詳細的解說，什幺叫做無明？「若不知前際、不知後際，不知前後際，不知于內、不知于外、不知內外，不知業、不知報……」「不知業」就是不知道你的作爲是正確、還是錯誤，「不知報」就是不知道後來的果，會産生什幺樣的果報、你不知道。「不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法」「因所起法」就是果，「不知因所起法」就是不知道果。「不知善不善、有罪無罪、習不習」應該學習、還是不應該學習，「若劣、若勝、染汙、清淨、分別、緣起，皆悉不知；于六觸入處，不如實覺知」在「六根」與「六塵」接觸的當下，在平常的曆緣對境之中，根、塵接觸的時候，你起了種種變化，都不知道去覺察。
「于彼彼不知、不見、無無間等」「無無間等」沒有在曆緣對境的當下去現觀，當下沒有觀察身、口、意的沖動，都是「無明行」沖動。「癡闇、無明、大冥，是名無明」「十二緣起」所講的「無明」，總結下來就是對萬事萬物的實相、真理，不了解、不清楚；對我們身心內外、宇宙人生的實相，不清楚、不了解；對你當下身、口、意的展現沖動，而沒有覺知，你的心、六根一直在攀緣，也都沒有清楚覺知到，叫做「無明」。
何謂「無明」？比較具體解釋，第一個，對于現象界的人、事、物，包括真理實相、緣起、無常、無我的實相不了解，亦即對這方面的無知。第二個，對你當下身、口、意的展現，都是一直沖動，沒有清楚去覺察到，就是「無明」。因爲你沒有清楚覺察到，于是就會導致你的作爲是一種「無明行」。這裏所講的「行」，就是身行、口行、意行，只有講出「中性的行」而已，如果你是無明，所産生的就是「無明行」、無明的沖動，「行」就是一種沖動。
解脫者、成佛者，像阿羅漢或是佛陀，他們有沒有行？一個有正知正見的解脫者，他是「明行足」，是契入無爲、契入涅槃，但不是什幺事都不做。佛陀卅五歲之後，他就解脫、契入涅槃，但是他都是「明行足」，把「無明」轉爲「明」。對宇宙內外的真理、實相，他本來不知道，現在已經知道了；對于身、口、意的展現，本來是沖動的，現在轉爲「明行」、身心柔軟；你在講話的當下，也都清楚知道：你的身心、你的舉止、你的動作，都能夠清楚覺察、清楚知道，這一定要身心柔軟，如果身心不柔軟、沖動，你就看不到。
所以，所謂「行」是什幺？「十二緣起」裏面的「識」，就是「六識身」，就是六根與六塵接觸，根、塵接觸之後産生的「識」，叫做「六識身」，就是「十二緣起」裏面所講的「識」，不只是侷限在一個投胎識的「識」而已。什幺叫做「名」呢？什幺叫做「色」呢？所謂「名」，是「四無色陰─受陰、想陰、行陰、識陰」就是身體與心理，「名」是有關于心理層次方面的，「色」就是身體層次方面的，「四大」就是身體，「六入處」就是我們的六根。所謂「觸」，就是我們「六根」與外境「六塵」的接觸，當你有根、塵接觸之後，才會起各種的覺受。
「受」叁受－－苦受、樂受、不苦不樂受，當你有了各種覺受之後，才會産生種種貪愛，愛是有「叁愛」－－欲愛(欲界愛)、色愛(色界的愛)、無色愛(無色界的愛)，就是所謂的「叁界」。一般衆生所貪著、所抓取的，都不出這「叁界」，「緣愛取者，雲何爲取？四取－－欲取、見取、戒取、我取」「欲取」就是欲诤，一般凡夫的欲诤；「見取」就是見诤。凡夫是「欲诤」不斷，修行人是「見诤」不斷。「戒取」是戒禁取，「我取」就是我執、身見方面。因爲你一抓取就會「有」。
「叁有－－欲有、色有、無色有」補充一個「界」字－－「欲界的有」，亦即「欲界的有、色界有、無色界有」你有貪愛欲界，還沒有解脫生死以前，會繼續在欲界裏面出生、投胎、輪回……。如果貪愛色界，就會在色界裏面打滾；如果貪愛無色界的禅定，就會生到「無色界天」。
什幺叫做生？什幺叫做老？什幺叫做死？經文裏面簡短的定義，大家自己可以看。【法義分享】緣起法「法說」是說個總原則，「義說」是具體的解釋十二支緣起的內容。「緣起法」有淺有深，「無明、行、識、名色」一樣有淺有深。至于其深義方面，本來是要寫另外一本書來深論，看以後的因緣。這是實修實證方面很重要的關鍵，不過在我們上課的內容，也會點到爲止的跟大家講重要關鍵。「無明」另有很深的含意，如果只從文字上去理解、思惟，很容易誤解、錯解。如果不了解「無明」的深義，就很容易被催眠、被掌控，而且是背負著重重的「原罪」在修行。
如果無明方面的解釋是錯誤的，你很容易就會被催眠、被掌控，背負著「原罪」在修行。一般的宗教師會把「無明」變成你的「原罪」，讓你背負著「原罪」的十字架，這樣你就比較容易加入宗派、加入宗教成爲信徒。你的出生不是你的錯，錯是在于你不了解真理實相，而顛倒夢想的抓取，就會産生苦。「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛」都可以是中性的，注意！這裏我體會到、提出來，它們都可以是中性的。你可以叁輪體空的觸，也可以無條件、無所求的愛，問題、痛苦、煩惱來自于「取」，那個貪愛、執取就會帶來一大堆無窮的後患。
比如，一個行善、一件善事、一件善行，以一般人來講，會有這個「我」、還有「他」，以及「善行」這一件事情，我去幫助他，解除他的生活困苦，我做了一件善事……。一般衆生是會有「我去做一件事情去幫助他！」覺得「我做了一件好事」，然後我又累積功德、累積了幾分，有一個我、有一個他、還有一個善行，就是「叁輪不空」。所謂「叁輪體空」，真正體會「無我」的人，去做這樣的事情，他會看因緣情況、實際需要，然後就會去做，但是他沒有這一種「我啦！他啦！善行」的觀念，該做的、就去做，能夠做的、就去做。
事實上，他體會到的就是這個「我跟他」是一體的，也沒有「善行」這方面的觀念，他是溶爲一體的，叫做「叁輪體空」。如果你有「我見、身見」存在，叁輪就不空。行善就是有一個「我」，然後去布施、去做一件善事，因爲一定要有一個對象，讓你去做一件善事。所以，是有這個「我」、有那個「對象」、還有這一件事情，就是有這叁者的存在。所謂「爲善若欲人知」是屬于「陽德」，「爲善不欲人知」是一種「陰德」，當然這是一個過渡時期，你再更深一層解析，有時候我們這裏面也許會有一種「貪」，「陽德」只有累積十分而已，如果「不欲人知」的「陰德」可以累積一百分。
再深層去解析，要去看到我們背後是否又有去貪累積更高分的一種德？這也要更深層去看到，但是這是一個過渡時期，然後可以再慢慢去提升，就是無我、無我所，「無我」就包括對象的消失，覺得說當下該做，你就會去做。「放生」也要有智慧，否則放生有時候會變成「放死」，有可能製造
染。你可以無條件、無所求的愛，有的人就提疑問：「奇怪！這個愛，不是生死輪回的原因嗎？修行人怎幺可以有愛呢？解脫者怎幺會有愛呢？……」所以，認爲修行人不可以有愛，貪在「色界」裏面的這些…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十六章 緣起性空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…