..續本文上一頁「我」就是在那裏投胎轉世。「他作他覺則墜斷見」如果認爲你的生命是由別人來主宰你，你的生死都是別人幫你注定好好的，別人讓你出世、別人讓你死，就是「他作他覺」。
認爲你的命運各方面都是受別人主宰、別人掌控，這樣就是「墮入斷見」，佛陀就講：常見、斷見都不正確，真正的正見是「離此二邊，處于中道而說法」佛陀所講的「中道」，是「所謂此有故彼有，此起故彼起」經文裏面都常常可以看到「此有故彼有」、「此起故彼起」，比喻「貪愛」方面來說，爲什幺會有這個愛？因爲「此有故彼有」，因爲你有這些樂受，所以才會有貪愛－－「此有故彼有」；你爲什幺會去抓取呢？爲什幺會去取呢？因爲「此有故彼有」，因爲你有貪愛，所以就會抓取。
佛教把這方面解釋得很詳細，任何事情的産生，都可以去了解到它背後深層的原因，包括說你爲什幺會痛苦、爲什幺會煩惱？你要去看到深層的原因，不是在那裏怨天尤人，你有所得、有所抓取、有得失的心態，就會有痛苦、煩惱的這個果；爲什幺有痛苦、煩惱呢？爲什幺會有這些現象呢？因爲「此有故彼有」，你有抓取、有貪愛、有得失，你的痛苦、煩惱就跟在後面。所以，「十二緣起」的解釋可以很深入，任何事情都要去看到它的因、果，因爲多因、多果，就是佛教所講的，包括說一般認爲靈魂、投胎識方面，佛陀講說那都不是單獨的存在，都有很多的原因形成俱足之後，才會産生的。整個因緣都是不斷一直在變化、在變化，錯綜複雜的變化，佛陀講出「此有故彼有，此起故比起，謂緣無明行」現象界的一切，都是各種因緣錯綜複雜而形成。
(第六節)一般人都是在是非二元對立的世界裏面繞，凡夫不是對、就是錯，都是在那裏「零、一」、「有、無」、「好人、壞人」、「大、小」、「高、低」……分辨、分別，所謂「中道的智慧」，它是一種善觀緣起，而處在一個靈活的平衡點上面，你要能夠平衡，否則你的身心就失去平衡，它就會有苦、就會有用力、就會有抓取，你沒辦法全然放開的。所以，平衡就是你的身心是處在一個平衡的情況。
(第七節)「雲何彼所說不同，前後相違，不得正受，而複說言，自知作證？」「不得正受」沒有進入深定，沒有進入止觀雙運，但是卻說他能夠有所見法、有所體悟，他有見到法、有開悟，爲什幺這樣說呢？佛陀就告訴須深：「彼先知法住，後知涅槃」因爲他是「先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離于我見，不起諸漏，心善解脫」但是須深這個人就說：我不知道您所講的「先知法住，後知涅槃」是什幺意思啊？須深又繼續問佛陀：「唯願世尊爲我說法，令我得知法住智，得見法住智」佛陀就告訴須深：「有生故有老死，不離生有老死耶？」佛陀就講一般學佛、解脫道的整個過程，是你要「先知法住智，後知涅槃智」什幺叫做法住智呢？「法住智」就是叁法印、四聖谛、緣起法，緣起性空，這些是可以透過聞思、漸漸地去體會、深入……，再來漸漸進入實修，你可以體證到。
只要你有在「未到地定」的這一種情況，就可以見法、就可以開悟、就可以證果，初果、二果、叁果……上來，這一種情況所到達的解脫，就是屬于一種「慧解脫」，就是「先知法住智」。什幺叫做「後知涅槃智」呢？就是「涅槃智」所講的，亦即涅槃、無爲、空，這是四果阿羅漢所能夠體證到的境界。如果沒有經過初果、二果、叁果這樣上來，你沒有這些基礎，沒有「先知法住智」，沒有辦法體證涅槃、空這方面的。所以，我們修行是要「先知法住智」、「後知涅槃」，還有以後也會講到「法住法界」方面的，也就是什幺叫做法？什幺叫做法界？要清楚知道。
一般講說要回到自依止、法依止，經文裏面的「四念處」，一樣是提到自依止、法依止，但是我所體會過來的，發現要再更深入來到「法界依止、自依止、法依止」，然後又要進入到「法界依止」，所謂「善知識」是協助你「自依止、法界依止」，這裏我就直接改爲「界依止、莫異依止」，以大自然爲師。所謂「法住法界」，「法」就是叁法印、四聖谛，緣起性空、苦集滅道，這些法都是歸納出整個法的真理實相，這些法則是佛陀、智慧者、開悟者，他們如實現觀整個法界的實相真理，然後歸納出這些法則，所以你要先清楚了解這些法則，整個大自然的遊戲規則。
當你清清楚楚知道遊戲規則，才會知道怎幺去玩遊戲。你要真正溶入法界，最後一定要溶入整個法界；你要溶入法界以前，必須要先清楚知道「法」，叫做「先知法住智，後知涅槃智」。整個的法界，就是我們整個的大自然，更廣泛來講，這是整個時空、整個宇宙，整個大自然叫做「法界」。所以，你最終的皈依處，不是來到「依法」而已。如果你來到依法，還是在自我意識的運轉裏面，因爲無常、苦、無我，都還在自我的意識裏面。因爲無常、苦、無我，都還是屬于我們人類頭腦歸納出來的一個法則、一個名相，你必須要再超越這些，然後再回到整個法界。就像說你真的口渴，你是要喝水，那個水就屬于法界；你真的口渴、你是要喝水，你不是去喝「那個水是H2、水是O，水是自燃、水是滅燃，水是無常流動變化，水是清涼……」你不是喝那些啦！那些只是一個觀念，一個诠釋水的各種性質，你要喝的是真正存在的那個水，真正存在的那個水才能夠止渴。
你真正最後的皈依處是法界，不是法而已。如果法還在頭腦裏運轉，都還是在用「自我」在思維、推論、想象。所謂皈依佛、歸依法，皈依僧，這是一般大家所理解的，這是一個過程，是有所需要，但是到最後總皈依還是要歸依法界。解脫者、佛陀本身，他們都是回歸整個法界，再講具體一點，它只是一個法性的分析，這才是實體。它只是一個理論、哲學，是頭腦裏面诠釋的一個名相，這個才是實際的。大家要慢慢去體會，如果能夠厘清出來，核心就能夠抓得到。
如果先後次序沒有弄清楚，很容易形成盲修瞎練，很容易落入「真常唯心」。初期的《大乘般若經論》，都是在闡揚《阿含經》裏面的，「涅槃、無爲、空」的深義，像《金剛經》、《心經》，都是在闡揚《阿含》裏面的深義。後來有些大乘的行者，就想直接從「涅槃、空」，從「果地」起修，如果沒有深厚的法義聞思基礎，很容易走上「真常唯心」，而不知、不覺，也不以爲然，這樣就容易形成狂傲、我慢、狂禅。有關于「真常唯心」，印老對這方面有所解釋。簡短來說，你是用頭腦去理解「無我」，用「我慢」在斷慢，用頭腦在理解「無我」，但是你的內心裏面，卻是很怕「無我」，核心裏面卻是一直要去抓住一個不變的我、一個恒常的我，這是很微細，大家要慢慢去看到。
很多的修行人，這一關不容易突破，真正生死關頭是在這裏，如果聞思基礎不夠，修行這一關很難、很難突破，很難！所以，爲什幺聞思基礎非常重要？有了正確的聞思基礎，後面的實修，才知道重點要放在哪裏，不會又落入「真常唯心」而不知道。如果在事實的展現方面，有什幺樣的不同呢？如果落入「真常唯心」，是越修、我慢會越大，然後認爲自己的境界越高、越厲害；如果你是走在正確的法上、正確的路上，身心會越柔軟、我慢會減少，你會生起感恩的心、慚愧的心。在學佛、解脫道的修行路上，如果你一開始沒有慚愧心、感恩心，你後面的道路就很難、很難走上正確之路，因此慚愧的心、感恩的心，是非常的重要，因爲衆生就是習以爲常的抓住那個「我」不放。在修行路上，就很容易又去抓住一個恒常不變的我，又落入「真常」。
(第八節)「如來佛陀成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪(弘法)，于大衆中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行。……』」佛陀真正的開悟、徹悟，是能夠如實現觀宇宙人生、身心內外的實相，而大徹大悟。當他看到這些現象界之後，然後歸納出整個生滅變化的總原則，就是十二緣起的總原則－－「此有故彼有，此起故彼起，此生故彼生」。反過來，「此滅故彼滅」。如果愛滅，取就會滅，所謂「此滅故彼滅」，其它的以此類推。「此有故彼有」一樣「此滅故彼滅」。
(第九節)「爾時，世尊告諸比丘：多聞聖弟子不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起」。【法義分享】佛陀歸納出現象界的總則，「緣起法」說明任何現象界的生起、散滅，都是有因、有緣。佛陀就是觀察現象界的總原則，然後歸納出「緣起法」，說明任何現象界的生起、散滅都是有因有緣。如果你一直想追問：「爲什幺？爲什幺？……」想再續問第一因，佛陀就不太喜歡回答這種問題，因爲任何人事物、任何事情，如果要追根究底找第一因，就算耗掉一輩子去追尋，也永遠找不到第一因。一切問題的最終答案，就是沒有答案，這不是在繞口令。一切問題的最終答案，就是沒有答案。十二緣起中，「無明」所要透露的深義，與「無明」是中性有關系，慢慢去體會。
世尊就告諸比丘：「多聞聖弟子」真正有正知正見的修行人、解脫者，「不作是念」他不會去做探究「何所有故此有？何所起故此起？……」不會一直要去探討第一因，探討第一因、何所有？爲什幺會有這些現象呢？爲什幺會這樣呢？一直在問「爲什幺？……何所有故此有？何所起故此起？」一直要去問「爲什幺？爲什幺？……何所無故此無？何所滅故此滅？……」就是一直要問第一因。但是佛陀覺得一個修行人，一個正知正見的人，他不去做這方面的探究。
「然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起」因爲前面是一直要去追溯第一因，事實上佛陀也曾經去追溯過，但是後來體會到「此有故彼有，此起故彼起」，你知道是有緣、有因，才會形成這樣的果。如果你一直要去追問：…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十六章 緣起性空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…