..续本文上一页「我」就是在那里投胎转世。「他作他觉则坠断见」如果认为你的生命是由别人来主宰你，你的生死都是别人帮你注定好好的，别人让你出世、别人让你死，就是「他作他觉」。
认为你的命运各方面都是受别人主宰、别人掌控，这样就是「堕入断见」，佛陀就讲：常见、断见都不正确，真正的正见是「离此二边，处于中道而说法」佛陀所讲的「中道」，是「所谓此有故彼有，此起故彼起」经文里面都常常可以看到「此有故彼有」、「此起故彼起」，比喻「贪爱」方面来说，为什幺会有这个爱？因为「此有故彼有」，因为你有这些乐受，所以才会有贪爱－－「此有故彼有」；你为什幺会去抓取呢？为什幺会去取呢？因为「此有故彼有」，因为你有贪爱，所以就会抓取。
佛教把这方面解释得很详细，任何事情的产生，都可以去了解到它背后深层的原因，包括说你为什幺会痛苦、为什幺会烦恼？你要去看到深层的原因，不是在那里怨天尤人，你有所得、有所抓取、有得失的心态，就会有痛苦、烦恼的这个果；为什幺有痛苦、烦恼呢？为什幺会有这些现象呢？因为「此有故彼有」，你有抓取、有贪爱、有得失，你的痛苦、烦恼就跟在后面。所以，「十二缘起」的解释可以很深入，任何事情都要去看到它的因、果，因为多因、多果，就是佛教所讲的，包括说一般认为灵魂、投胎识方面，佛陀讲说那都不是单独的存在，都有很多的原因形成俱足之后，才会产生的。整个因缘都是不断一直在变化、在变化，错综复杂的变化，佛陀讲出「此有故彼有，此起故比起，谓缘无明行」现象界的一切，都是各种因缘错综复杂而形成。
(第六节)一般人都是在是非二元对立的世界里面绕，凡夫不是对、就是错，都是在那里「零、一」、「有、无」、「好人、坏人」、「大、小」、「高、低」……分辨、分别，所谓「中道的智慧」，它是一种善观缘起，而处在一个灵活的平衡点上面，你要能够平衡，否则你的身心就失去平衡，它就会有苦、就会有用力、就会有抓取，你没办法全然放开的。所以，平衡就是你的身心是处在一个平衡的情况。
(第七节)「云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言，自知作证？」「不得正受」没有进入深定，没有进入止观双运，但是却说他能够有所见法、有所体悟，他有见到法、有开悟，为什幺这样说呢？佛陀就告诉须深：「彼先知法住，后知涅槃」因为他是「先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」但是须深这个人就说：我不知道您所讲的「先知法住，后知涅槃」是什幺意思啊？须深又继续问佛陀：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」佛陀就告诉须深：「有生故有老死，不离生有老死耶？」佛陀就讲一般学佛、解脱道的整个过程，是你要「先知法住智，后知涅槃智」什幺叫做法住智呢？「法住智」就是三法印、四圣谛、缘起法，缘起性空，这些是可以透过闻思、渐渐地去体会、深入……，再来渐渐进入实修，你可以体证到。
只要你有在「未到地定」的这一种情况，就可以见法、就可以开悟、就可以证果，初果、二果、三果……上来，这一种情况所到达的解脱，就是属于一种「慧解脱」，就是「先知法住智」。什幺叫做「后知涅槃智」呢？就是「涅槃智」所讲的，亦即涅槃、无为、空，这是四果阿罗汉所能够体证到的境界。如果没有经过初果、二果、三果这样上来，你没有这些基础，没有「先知法住智」，没有办法体证涅槃、空这方面的。所以，我们修行是要「先知法住智」、「后知涅槃」，还有以后也会讲到「法住法界」方面的，也就是什幺叫做法？什幺叫做法界？要清楚知道。
一般讲说要回到自依止、法依止，经文里面的「四念处」，一样是提到自依止、法依止，但是我所体会过来的，发现要再更深入来到「法界依止、自依止、法依止」，然后又要进入到「法界依止」，所谓「善知识」是协助你「自依止、法界依止」，这里我就直接改为「界依止、莫异依止」，以大自然为师。所谓「法住法界」，「法」就是三法印、四圣谛，缘起性空、苦集灭道，这些法都是归纳出整个法的真理实相，这些法则是佛陀、智慧者、开悟者，他们如实现观整个法界的实相真理，然后归纳出这些法则，所以你要先清楚了解这些法则，整个大自然的游戏规则。
当你清清楚楚知道游戏规则，才会知道怎幺去玩游戏。你要真正溶入法界，最后一定要溶入整个法界；你要溶入法界以前，必须要先清楚知道「法」，叫做「先知法住智，后知涅槃智」。整个的法界，就是我们整个的大自然，更广泛来讲，这是整个时空、整个宇宙，整个大自然叫做「法界」。所以，你最终的皈依处，不是来到「依法」而已。如果你来到依法，还是在自我意识的运转里面，因为无常、苦、无我，都还在自我的意识里面。因为无常、苦、无我，都还是属于我们人类头脑归纳出来的一个法则、一个名相，你必须要再超越这些，然后再回到整个法界。就像说你真的口渴，你是要喝水，那个水就属于法界；你真的口渴、你是要喝水，你不是去喝「那个水是H2、水是O，水是自燃、水是灭燃，水是无常流动变化，水是清凉……」你不是喝那些啦！那些只是一个观念，一个诠释水的各种性质，你要喝的是真正存在的那个水，真正存在的那个水才能够止渴。
你真正最后的皈依处是法界，不是法而已。如果法还在头脑里运转，都还是在用「自我」在思维、推论、想象。所谓皈依佛、归依法，皈依僧，这是一般大家所理解的，这是一个过程，是有所需要，但是到最后总皈依还是要归依法界。解脱者、佛陀本身，他们都是回归整个法界，再讲具体一点，它只是一个法性的分析，这才是实体。它只是一个理论、哲学，是头脑里面诠释的一个名相，这个才是实际的。大家要慢慢去体会，如果能够厘清出来，核心就能够抓得到。
如果先后次序没有弄清楚，很容易形成盲修瞎练，很容易落入「真常唯心」。初期的《大乘般若经论》，都是在阐扬《阿含经》里面的，「涅槃、无为、空」的深义，像《金刚经》、《心经》，都是在阐扬《阿含》里面的深义。后来有些大乘的行者，就想直接从「涅槃、空」，从「果地」起修，如果没有深厚的法义闻思基础，很容易走上「真常唯心」，而不知、不觉，也不以为然，这样就容易形成狂傲、我慢、狂禅。有关于「真常唯心」，印老对这方面有所解释。简短来说，你是用头脑去理解「无我」，用「我慢」在断慢，用头脑在理解「无我」，但是你的内心里面，却是很怕「无我」，核心里面却是一直要去抓住一个不变的我、一个恒常的我，这是很微细，大家要慢慢去看到。
很多的修行人，这一关不容易突破，真正生死关头是在这里，如果闻思基础不够，修行这一关很难、很难突破，很难！所以，为什幺闻思基础非常重要？有了正确的闻思基础，后面的实修，才知道重点要放在哪里，不会又落入「真常唯心」而不知道。如果在事实的展现方面，有什幺样的不同呢？如果落入「真常唯心」，是越修、我慢会越大，然后认为自己的境界越高、越厉害；如果你是走在正确的法上、正确的路上，身心会越柔软、我慢会减少，你会生起感恩的心、惭愧的心。在学佛、解脱道的修行路上，如果你一开始没有惭愧心、感恩心，你后面的道路就很难、很难走上正确之路，因此惭愧的心、感恩的心，是非常的重要，因为众生就是习以为常的抓住那个「我」不放。在修行路上，就很容易又去抓住一个恒常不变的我，又落入「真常」。
(第八节)「如来佛陀成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮(弘法)，于大众中震师子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行。……』」佛陀真正的开悟、彻悟，是能够如实现观宇宙人生、身心内外的实相，而大彻大悟。当他看到这些现象界之后，然后归纳出整个生灭变化的总原则，就是十二缘起的总原则－－「此有故彼有，此起故彼起，此生故彼生」。反过来，「此灭故彼灭」。如果爱灭，取就会灭，所谓「此灭故彼灭」，其它的以此类推。「此有故彼有」一样「此灭故彼灭」。
(第九节)「尔时，世尊告诸比丘：多闻圣弟子不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起」。【法义分享】佛陀归纳出现象界的总则，「缘起法」说明任何现象界的生起、散灭，都是有因、有缘。佛陀就是观察现象界的总原则，然后归纳出「缘起法」，说明任何现象界的生起、散灭都是有因有缘。如果你一直想追问：「为什幺？为什幺？……」想再续问第一因，佛陀就不太喜欢回答这种问题，因为任何人事物、任何事情，如果要追根究底找第一因，就算耗掉一辈子去追寻，也永远找不到第一因。一切问题的最终答案，就是没有答案，这不是在绕口令。一切问题的最终答案，就是没有答案。十二缘起中，「无明」所要透露的深义，与「无明」是中性有关系，慢慢去体会。
世尊就告诸比丘：「多闻圣弟子」真正有正知正见的修行人、解脱者，「不作是念」他不会去做探究「何所有故此有？何所起故此起？……」不会一直要去探讨第一因，探讨第一因、何所有？为什幺会有这些现象呢？为什幺会这样呢？一直在问「为什幺？……何所有故此有？何所起故此起？」一直要去问「为什幺？为什幺？……何所无故此无？何所灭故此灭？……」就是一直要问第一因。但是佛陀觉得一个修行人，一个正知正见的人，他不去做这方面的探究。
「然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起」因为前面是一直要去追溯第一因，事实上佛陀也曾经去追溯过，但是后来体会到「此有故彼有，此起故彼起」，你知道是有缘、有因，才会形成这样的果。如果你一直要去追问：…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第十六章 缘起性空》全文未完，请进入下页继续阅读…