..續本文上一頁最後都無法脫離黑洞的引力，只有什幺可以超越黑洞的引力？只有空啊！只有「空」可以超越黑洞的引力。這個空，你不要想得很玄；這個空，就是修行解脫要體證的世界，慢慢的你要先了解這些無常、無我法印，然後慢慢去體證到「空」，這樣你就不會怕空、不會怕無常，要慢慢去體會。
如果你不是空，所有所抓的這些，到最後都是荒冢一堆草沒了，古今將相今何在啊！荒冢一堆草沒了。看這些不是說學佛就變成好像消極悲觀，絕不是這樣啊！而是如實觀，你要看到「味」，也要看到「患」，中道「離」的力量才會出來。這就是被無常所吞噬掉，這是新航的空難，一堆一堆的都是焦屍，就是被無常吞噬掉。這是華航空難，也是被無常吞噬掉，那一次就是央行總裁徐遠東，也在這裏挂了，不是說你身爲央行總裁，對國家很重要，你是國家的棟梁，這個空難、無常要抓，只能夠抓其他的小百姓，大官不可以抓，不是這樣啊！一視同仁。所以，我們要去體會無常法印。
怎幺樣去斷無常火？對無常法印要有很清楚的了解，就像你要馴服一匹野馬，必須要去了解牠，到後來跟牠溶爲一體。這也是一樣被無常火所吞噬掉，這是九二一大地震的實況。這是王儲槍殺自己的父母親，就是世間的「意思食」在爭奪、起沖突，父母親有父母親的意思，你是我的兒子，你就應該要這樣做，我是國王、我是皇後，我「權」大「力」大啊！你怎幺可以不聽我的話？！但是當兒子的，有當兒子想要走的路，我這樣好像你們的一個傀儡，所以彼此都有苦，父母親的「意思食」要吃，但是吃不到，他們也苦啊！兒子想施展他的「意思食」，施展不了啊！所以也有苦啊！那種苦一直醞釀、醞釀，累積到最後，就形成這樣的一個悲劇。所以，要去看到我們內心的苦，或是帶給對方家人的這些苦，這裏面是不是有「意思食」在沖突？有沒有「識食」在沖突？去看到這些、然後把它解開來，就是修行上面很實用、、很實際的。權高位大的國王，世間的榮華富貴、權力啊！名利啊！金銀財寶都有，哪知道說意思食的沖突，竟然全部都死掉了。
所以，要去看到世間的悲苦，世間衆生就是在食物鏈裏面吃跟被吃，所謂食物鏈裏面，不光是嘴巴的吃而已，要去看到意思食在吃，還有識食的吃，大家對這方面要越看越深，要有智慧眼。真正要有智慧眼，你要聞、思、修，把你的智慧眼打開，對世間的事情實相，你要看得越深入，看得越寬、越廣、越大，味、患、離、寂、滅、味、患、離這些，正面、反面要能夠看得到，這就是修行方面的重要，讓你看得有深度、看得很透徹。當你有聞、思、修，你的視野、視線的深度會加強，你的心胸也都會擴大，你的視野會提高，于是能夠從一個比較高的地方，來看待這滾滾紅塵。
走在這裏的衆生，跟站在比較高處的衆生，他們所看的視野不相同，我們修行就是要不斷的提升，大家要隨時歸零，不要被「自我」的意識束縛住了，隨時歸零、虛心的學習，虛心去求證，把我們的心胸不斷開展、開展，讓我們的視野不斷加強、加廣，讓我們的智慧不斷的提升，到後來就可以像佛陀一樣，成就「無上正等正覺」，了悟世間的實相，了悟世間的真理，然後以「無上正等正覺之心」，以平等之心、以慈悲之心善待一切衆生。如果你有智慧，你在跟世間、衆生相處，你快樂、我也快樂，大家可以相輔相成，而不是互相殘殺，這就是修行。
一般釣魚的人，用東西給魚吃，背後怎幺樣？我用東西給你吃，背後我是要釣你，是有條件的、有所求的。如果你是有條件、有所求的，去做很多事情，去對這個世間、對衆生，背後就會産生苦；如果你能夠以無條件、無所求的一種心來做，你可以自己快樂，衆生也快樂啊！你是這樣善待世間、善待衆生，你不是拿著釣杆、拿著釣
，在等著牠們，不是這樣。所以，我們也要不斷去學習無條件、無所求的善待一切衆生。能夠慢慢去透視四種食，慢慢去了悟「叁法印」，然後就對世間的實相，可以很深度去看到，不管這個世界，人家形容怎幺樣的五濁惡世或是怎幺樣，都沒關系啦！它一樣都可以成就你開出美麗的花
，所以不要厭離了世間種種，認爲這個世界不好，想要逃到他方世界去，我才可以修行、才可以見法，錯了！佛法，它就在當下、眼前，處處都在展現，只要靜下來，就可以看到這「無上甚深微妙法」。
所以，你在滾滾紅塵裏面，一樣就是有這些，出淤泥而不染，在淤泥中，可以長出漂亮的蓮花。你在滾滾紅塵之中，會有一種超越、超然的胸襟，一樣會去做事情，一樣去盡心盡力做你該做的事情，隨順著緣起去做你該做的事情，你不會偷工減料、不會怠惰，你的人生會很樂觀、很積極，但是會有一種超然的心胸在面對滾滾紅塵，因爲你知道方向、知道目標。如果慢慢修行之後，你的內心會很悠閑、很快樂，如果慢慢修行到相當高的境界，當你解脫自在，你內心、你外表，一樣是很快樂啊！你能夠返璞歸真，快樂自在啊！
到後來你的內心就是這樣很快樂的，當你了悟這些實相，然後又能夠在塵不染塵，同流但不合汙，到後來就是返璞歸真，快樂、解脫自在啊！跟一切衆生相處、和平共存。
第十二章 受相應(part2)
(第五節)「佛告比丘：我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。知諸行無常，皆是變易法；故說受悉苦，正覺之所知。于諸一切受，黠慧能了知。悉知諸受已，現法盡諸漏，比丘勤方便，正智不傾動」佛陀就很明白告訴我們，一切行無常，一切諸行變易法，所以說諸所有受是苦。
(第六節)「佛告阿難：『我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又複，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦』」阿難就問佛陀：「雲何，世尊！以一切諸行漸次寂滅故說？」「佛告阿難：『初禅正受時，言語寂滅；第二禅正受時，覺觀寂滅；第叁禅正受時，喜心寂滅；第四禅正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅』。
「雲何漸次諸行止息？」只是把前面「寂滅」，改成「止息」，其他的經文內容都一樣，佛陀跟我們歸納出，什幺叫做一切行無常？「行」代表什幺意思？這裏所講的「行」，一切諸行，就是現象界的一切。所謂「諸行」，因爲現象界的一切都在動，都一直在變、在動，就是諸行，因爲它都一直在變、在動，佛陀就歸納整個萬事萬物的實相，爲一句「諸行無常」，一切現象界都在變、都在動，包括我們五蘊的身心，還有六根、六塵、還有六界，不管你從任何角度，都要去看到一切都在變、都在動，這不是幻想、不是想象，而是事實存在，只是我們心太粗，而覺察不到而已。
以一切行無常故，一切行變易法故，它就一直在流動變化、變化、變化。「說諸所有受悉皆是苦」這裏就大有學問，爲什幺一切行無常、一切行變易法？歸結出來就是「說諸所有受悉皆是苦」爲什幺？因爲在抓常，不錯！最主要這裏所講的，從無常、還有變易，後面會跳出來，「說諸所有受都是苦」，爲什幺所有受都是苦呢？衆生在六根跟六塵接觸之後，就會有各種的感受，各種的感受産生之後，就會産生有你的「要」、你的「不要」，對于你所要的、就是順境，你所不要的、就是逆境。當你遇到順境的時候，就會貪、就會抓，然後又怕失去，或是怕得不到。如果你遇到逆境，就會起瞋，就會抗拒、會排斥，而且你會怕它來，或是來了之後，又怕逆境不走。
這是重要的一個心行過程，要清楚知道從無常、苦，從無常變異之後，爲什幺所有受都是苦？因爲一般衆生是這樣，當六根跟六塵接觸之後，你不是叁輪體空的觸，不是單純的接觸而已。當你觸了之後，就很習性的跟著境界在轉，遇到順境，這是你「要」的境界，你就貪啊！抓啊！然後順境呢？你希望它趕快來啊！你怕得不到啊！或是得到之後，又怕失去啊！如果你是遇到的境界是逆境，這是你所不要的，于是內心就會起瞋、會抗拒，這時候你怕逆境、怕它來啊！在擔心、你怕它來，來了之後、又怕它不走，于是我們的一顆心，就被這個境界，順境、逆境一直牽著走，心都成爲境界的奴隸，這樣你就不能夠自在。
所以，佛陀說諸受都是苦。因爲一切都一直無常在變化、變化，你不了解這個實相，就有你很多的設限，你的「要」、你的「不要」，偏偏境界有很多是你所不要的。雖然境界有很多是你所要的，但是它又一樣會一直無常的變化、變化、變化，所以你得到，也會擔心它失去；得不到，你也一直要追，一直要求、一直要抓。逆境也是一樣，我們的心就是成爲境界的奴隸，于是佛陀就歸納出來，「說諸所有受悉皆是苦」那個受就是裏面有我們的貪、瞋，有我們的情感的、情緒的一種溶入裏面。
佛陀又繼續講：「我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」前面是講無常、講變易，後面又繼續在講「一切諸行」，所有現象界呢？「漸次寂滅」除了代表無常，一直的生、住、異、滅，成、住、壞、空以外，「漸次寂滅」與「漸次止息」都在宣說涅槃寂靜的法印，更深的一句話就是一切來自于「空」，然後以「空」爲背景，以「空」爲舞臺，然後又回歸到「空」。所以，任何你所抓，如果那個「自我」不死，你想抓、抓，抓到最後你又發現一場夢一場空，因爲你只是在抓那個泡影，你沒有活在當下，沒有活在緣生緣滅的當下，你的生命不是真正的活著，都是在抓那些泡影。
所以，佛陀也是一樣，一直在告訴我們，所有的行，它都是一直在生滅變化，除非你能夠全然…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第十二章 受相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…