..續本文上一頁苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然」「以何燒然呢？貪火燒然，恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然」這裏講的「燒然」，看後面【法義分享】「一切燒然」，這需要理解後加以體驗，諸行－－所有動作的背後一定都要有「能量」的支持，而能源的轉換是透過氧化、燃燒。像我現在要說話，需不需要能量？我要消耗能量，就是身體裏面一定要燒掉一些能源，燒掉一些能量來供應我現在講話，所以你眼睛要看東西，也都是需要能量的供應，就像計算機要做工作，都需要電源。
你耳朵聽聲音，上課聽課程內容，耳朵也是一樣要燒掉我們身體裏面的能源，所以要慢慢去體會，你所有能夠動作、能夠工作，能夠做工出來的背後，它都要燒掉能源來支撐，叫做「一切燒然」。當然，這「一切燒然」，也是包括所有這些能夠動的，所有這些在變化的背後，都是質能不斷一直在變化、變化，它都是一直在剎那生滅變化，其他的大家就可以類推。
(第四節)「佛告羅
羅：眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、、若醜，若遠、若近」這些，其他「五陰」的「色」方面也是如此。所以，真理就是超越時空的，你要去從任何角度去求證到，「彼一切非我、非我所」就是無我、無我所、不相在如實知，「不相在如實知」。從任何角度都要去體證到無我、無我所、不相在，「不相在」含意很深，大家要慢慢再去體會消化，你不是屬于任何人的附屬品，你不是任何人的仆人，不是任何人的奴隸，每一個人、每一個衆生，都是獨一無二的存在，因此一切衆生都是平等，你要以平等心來善待一切衆生，這樣你才會超越「自卑」與「我慢」。
只要你有「我慢」，就一定有「卑慢」；只要你有「卑慢」，就一定有「我慢」。所以，一切衆生都是平等，同樣的你以平等之心來善待你的先生，以平等之心來善待你的太太，以平等之心來善待你的小孩，以平等之心來善待你的上司或是你的屬下，以平等之心來善待一切人。你沒有比任何人渺小，也沒有比任何人偉大，一切衆生都是在這整個廣大浩瀚無邊的因緣網裏面，大家各自扮演自己的角色，各盡一份職責，把生命的意義發揮出來，這是最重要的。如果我們標出一個「自己才是最高、最大」，背後都有二元對立的心，你有我慢之心，就會有卑慢之心。
「作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生」如果你能夠這樣去體會，那些「我慢」就一定會斷除的，當然也不會有「卑慢」。「如是我、我所、我慢使系著不生者，羅
羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊」你真能體證到這方面，你就真正能夠究竟、解脫自在。
(第五節)有比丘來問佛陀：「雲何知、雲何見次第疾得漏盡？」問得很有技巧，他說要有次第、然後又很快，如何才能有次第、而且又很快速的到達解脫的彼岸？這個問題都是很具體，而且又很尖銳的、很深入的，「世尊告彼比丘：『當正觀無常。何等法無常呢？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常』」「『若法、意識、意觸、意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常』」你的六根是無常生滅變化，要一一去求證，六根就是無常生滅變化，「六界」也是一樣，「六根」是由六界組合而成，從「六界」的無常，去體會「五陰」的無常，去體會「六根」的無常，然後再去體會色、聲、香、味，「六塵」的無常。
當無常的「六根」跟無常的「六塵」接觸之後，這些「識」，也就是我們的心理，我們的苦受、樂受、不苦不樂，我們的心理種種這些，我們的「識」，它都是剎那生滅變化，因爲它是隨著我們的根塵接觸而生，所以它都是剎那生滅變化。如果你能夠從從不同的角度，然後都去看到無常法印，佛陀就說「如是知、如是見者次第盡有漏」很快「次第疾得漏盡」，很快就可以到達究竟解脫。你一樣要斷一切結、一切束縛，斷無明、斷種種蓋、斷種種結，佛陀回答：都是要從這些去體證「無常」、「無我」。
所以，修行要「止觀雙運」的重點，最深層的那些要解脫自在，一定要回來深深的去體證、體悟「無常」、「無我」的法印，如果你沒有回來體會這些，不管你修行多幺用功，你的神通多幺廣大，都還在苦海裏面，都還在六道裏面。修行就是要反觀到十個結、而一一斷除，佛陀提供斷諸結縛的妙方，就是要深觀無常。六根、六塵、六識、諸受、身、心、內、外、一切，若能如實深觀其無常，則必能次第盡諸漏、斷諸煩惱。要去解析你有煩惱、有痛苦，一定是你在跟無常的法則、法印在對抗，你不了解大自然的法則、實相而在對抗，因此你要把那個苦，內心的不安、內心的苦，這些的根本原因一定要找出來，這都是修行上面很重要的關鍵。所謂「止觀雙運」，就是在曆緣對境中，去找出苦的原因，這樣你才能夠對症治療。
剛才有一位同修提到，他從《華嚴經》裏面看到「遍曆一切苦，能斷生死流」，他問我、是不是這樣？能夠斷無常火？我回答這只是過程、沒有到達，遍曆一切苦，只是說能斷生死流，並不是說已經斷，只是說你能夠契入，這樣而已。當你經曆這些種種的苦，是在刺激你、在提醒你，讓你導向究竟解脫，但是還是在苦海裏面，還沒有到達斷生死、斷無常火方面的，還有很深的啓示，大家慢慢再去體會。
(第六節)「世尊告諸比丘：當勤方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現。于何如實知顯現？于眼如實知顯現」其他的以此類推。「此諸法無常有爲，亦如是如實知顯現」看後面【法義分享】，這裏有一個重要的啓示：不要在修行法門上較量誰的法門高深廣大究竟。任何法門，若能讓你的心澄靜下來，有助于對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的觀察，現在這個法門對你而言就是最好的法門。我講的是「現在」，種種修行法門、所有的修行法門，八萬四千法門都是治病的藥，包括說打坐、經行、觀呼吸，或是持咒、唸佛、法會……種種這些，包括說禮佛、拜忏……種種這些，八萬四千法門都只是一種治病的藥而已。
你有病才要吃藥，但是不要以吃藥爲目的，不要以吃藥爲榮。如果說又以吃藥爲目的，又以吃藥爲榮，會形成什幺？我慢、我執，還有認爲我的藥最好，有我、我所，還有一個滿重要的，就是「法執」，八萬四千法門是治病的藥，你又在這個藥上面，較量誰高誰低、誰大誰小，我的法才是最好的，就是在執著「我的藥才是最好的、最究竟的，我以吃藥爲榮……」成爲藥瘾、上瘾，這就是一種法執，所謂「我空、法不空」，或是「法空、我不空」，你雖然體會到「無我」，但是還在法門上執著，都還在「法執」上面繞。
當然這個滿深的，但是你在過渡時期，只要你還沒有究竟解脫，都有多多少少的這些疾病，所以就是要透過一些法來引導，讓我們走上中道，讓我們從有病的情況，來到遠離顛倒夢想。所以，你要渡這個生死河，現在從這邊要下去，在這個過程中，你就是需要這些藥，種種治病的藥，這也是一個過河的竹筏，但是不要下了河之後，然後又一直迷執在這個筏上面，就變成進入「法執」。
佛陀就跟我們講「當勤方便禅思」，所謂「方便」，就是你可以透過種種方便法，覺得哪一種法你最相應，最能夠跟你當下相應，「相應」的一個檢驗的標准、重點，就是怎幺樣才能夠讓你能夠盡快的身心安頓下來，也就是進入「止」，讓你的心能夠安靜、甯靜下來，但是重點不是在「止」上面，而是在進入「止」之後，要進入「觀」，你要活在當下、活在現在，才能夠看到活生生的佛法。因此，這個「觀」就是活在當下，有深度的去體悟每一個剎那，正在顯現、展現的這些法印、真理、實相。佛陀就跟我們講「要勤方便」，透過各種的方法，看你覺得哪一種方法，也就是要努力精進的過程，你覺得說一種方法比較理想的，透過這些之後，然後讓你止下來禅思，所謂「禅思」就是止觀。
不是一般講說在修禅、在打坐、禅定，都把這個禅，認爲光是一種定力，于是都解釋是「禅定」，把我們的心就鎖定在一個目標上面，這樣就容易落入「世間定」裏面，你在那裏定再久、定力再深，還是沒辦法「止觀雙運」，內心的苦、內心的問題，還是沒辦法解決。這就是佛陀以前曾經經曆過四禅八定，還是發現內心的苦、內心的不安，還是沒有解決，所以他又繼續再找尋。所以，不要把「禅定」解釋成定在一點，然後進入深定，然後講究定力方面，這個不是重點，重點是你要進入禅思。
《阿含經》裏面，都會跟我們講要禅思，所謂「禅思」就是你要心有止下來，這個「思」不是頭腦裏面胡思亂想的「思」，而是有深度的去觀、去體悟，打坐的質量就不一樣，你真的進入止觀雙運、禅思，打坐的質量絕對不一樣。如果說重點精華沒有掌握到，花了很多時間在打坐，花了很多時間在禅修，但是你都在「世間定」裏面繞，這樣都不知道，就很冤枉了。所以，「當勤方便禅思，內寂其心」，就是讓我們的身心能夠甯靜下來，然後「如是如實知顯現」透過止觀雙運、才會開智慧。
我們一般講說：戒、定、慧，一般的解釋認爲持戒就會産生定，有定力就會有智慧，于是很多人就在禅定上面下工夫，但是忘了一個很重要的過程，不是有定力就會有智慧，如果定力是在世間的禅定，縱使你坐再久，內心的苦、內心的不安，實相真理還是沒辦法真正的體證，因此定力到智慧這個過程，它是要透過止觀雙運的。所以，佛陀就跟我們講，你要「方便禅思，內寂其心，如是如是知顯現。于何如實知顯現？」就是在六界、五蘊、還有六根，蘊、界、處這些，都要去求證一切都是無常生滅變異。
「此諸法無常有爲」因爲一切現象界，它都是屬于無常剎那生滅變化，不要在修行法門上，較量誰的法門…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第九章 六入處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…