..续本文上一页苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然」「以何烧然呢？贪火烧然，恚火烧然、痴火烧然，生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然」这里讲的「烧然」，看后面【法义分享】「一切烧然」，这需要理解后加以体验，诸行－－所有动作的背后一定都要有「能量」的支持，而能源的转换是透过氧化、燃烧。像我现在要说话，需不需要能量？我要消耗能量，就是身体里面一定要烧掉一些能源，烧掉一些能量来供应我现在讲话，所以你眼睛要看东西，也都是需要能量的供应，就像计算机要做工作，都需要电源。
你耳朵听声音，上课听课程内容，耳朵也是一样要烧掉我们身体里面的能源，所以要慢慢去体会，你所有能够动作、能够工作，能够做工出来的背后，它都要烧掉能源来支撑，叫做「一切烧然」。当然，这「一切烧然」，也是包括所有这些能够动的，所有这些在变化的背后，都是质能不断一直在变化、变化，它都是一直在剎那生灭变化，其他的大家就可以类推。
(第四节)「佛告罗
罗：眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、、若丑，若远、若近」这些，其他「五阴」的「色」方面也是如此。所以，真理就是超越时空的，你要去从任何角度去求证到，「彼一切非我、非我所」就是无我、无我所、不相在如实知，「不相在如实知」。从任何角度都要去体证到无我、无我所、不相在，「不相在」含意很深，大家要慢慢再去体会消化，你不是属于任何人的附属品，你不是任何人的仆人，不是任何人的奴隶，每一个人、每一个众生，都是独一无二的存在，因此一切众生都是平等，你要以平等心来善待一切众生，这样你才会超越「自卑」与「我慢」。
只要你有「我慢」，就一定有「卑慢」；只要你有「卑慢」，就一定有「我慢」。所以，一切众生都是平等，同样的你以平等之心来善待你的先生，以平等之心来善待你的太太，以平等之心来善待你的小孩，以平等之心来善待你的上司或是你的属下，以平等之心来善待一切人。你没有比任何人渺小，也没有比任何人伟大，一切众生都是在这整个广大浩瀚无边的因缘网里面，大家各自扮演自己的角色，各尽一份职责，把生命的意义发挥出来，这是最重要的。如果我们标出一个「自己才是最高、最大」，背后都有二元对立的心，你有我慢之心，就会有卑慢之心。
「作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系着不生」如果你能够这样去体会，那些「我慢」就一定会断除的，当然也不会有「卑慢」。「如是我、我所、我慢使系着不生者，罗
罗！是名断爱浊见，正无间等，究竟苦边」你真能体证到这方面，你就真正能够究竟、解脱自在。
(第五节)有比丘来问佛陀：「云何知、云何见次第疾得漏尽？」问得很有技巧，他说要有次第、然后又很快，如何才能有次第、而且又很快速的到达解脱的彼岸？这个问题都是很具体，而且又很尖锐的、很深入的，「世尊告彼比丘：『当正观无常。何等法无常呢？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，当观无常』」「『若法、意识、意触、意触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常』」你的六根是无常生灭变化，要一一去求证，六根就是无常生灭变化，「六界」也是一样，「六根」是由六界组合而成，从「六界」的无常，去体会「五阴」的无常，去体会「六根」的无常，然后再去体会色、声、香、味，「六尘」的无常。
当无常的「六根」跟无常的「六尘」接触之后，这些「识」，也就是我们的心理，我们的苦受、乐受、不苦不乐，我们的心理种种这些，我们的「识」，它都是剎那生灭变化，因为它是随着我们的根尘接触而生，所以它都是剎那生灭变化。如果你能够从从不同的角度，然后都去看到无常法印，佛陀就说「如是知、如是见者次第尽有漏」很快「次第疾得漏尽」，很快就可以到达究竟解脱。你一样要断一切结、一切束缚，断无明、断种种盖、断种种结，佛陀回答：都是要从这些去体证「无常」、「无我」。
所以，修行要「止观双运」的重点，最深层的那些要解脱自在，一定要回来深深的去体证、体悟「无常」、「无我」的法印，如果你没有回来体会这些，不管你修行多幺用功，你的神通多幺广大，都还在苦海里面，都还在六道里面。修行就是要反观到十个结、而一一断除，佛陀提供断诸结缚的妙方，就是要深观无常。六根、六尘、六识、诸受、身、心、内、外、一切，若能如实深观其无常，则必能次第尽诸漏、断诸烦恼。要去解析你有烦恼、有痛苦，一定是你在跟无常的法则、法印在对抗，你不了解大自然的法则、实相而在对抗，因此你要把那个苦，内心的不安、内心的苦，这些的根本原因一定要找出来，这都是修行上面很重要的关键。所谓「止观双运」，就是在历缘对境中，去找出苦的原因，这样你才能够对症治疗。
刚才有一位同修提到，他从《华严经》里面看到「遍历一切苦，能断生死流」，他问我、是不是这样？能够断无常火？我回答这只是过程、没有到达，遍历一切苦，只是说能断生死流，并不是说已经断，只是说你能够契入，这样而已。当你经历这些种种的苦，是在刺激你、在提醒你，让你导向究竟解脱，但是还是在苦海里面，还没有到达断生死、断无常火方面的，还有很深的启示，大家慢慢再去体会。
(第六节)「世尊告诸比丘：当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现」其他的以此类推。「此诸法无常有为，亦如是如实知显现」看后面【法义分享】，这里有一个重要的启示：不要在修行法门上较量谁的法门高深广大究竟。任何法门，若能让你的心澄静下来，有助于对身心内外、宇宙人生的实相进行如实的观察，现在这个法门对你而言就是最好的法门。我讲的是「现在」，种种修行法门、所有的修行法门，八万四千法门都是治病的药，包括说打坐、经行、观呼吸，或是持咒、唸佛、法会……种种这些，包括说礼佛、拜忏……种种这些，八万四千法门都只是一种治病的药而已。
你有病才要吃药，但是不要以吃药为目的，不要以吃药为荣。如果说又以吃药为目的，又以吃药为荣，会形成什幺？我慢、我执，还有认为我的药最好，有我、我所，还有一个满重要的，就是「法执」，八万四千法门是治病的药，你又在这个药上面，较量谁高谁低、谁大谁小，我的法才是最好的，就是在执着「我的药才是最好的、最究竟的，我以吃药为荣……」成为药瘾、上瘾，这就是一种法执，所谓「我空、法不空」，或是「法空、我不空」，你虽然体会到「无我」，但是还在法门上执着，都还在「法执」上面绕。
当然这个满深的，但是你在过渡时期，只要你还没有究竟解脱，都有多多少少的这些疾病，所以就是要透过一些法来引导，让我们走上中道，让我们从有病的情况，来到远离颠倒梦想。所以，你要渡这个生死河，现在从这边要下去，在这个过程中，你就是需要这些药，种种治病的药，这也是一个过河的竹筏，但是不要下了河之后，然后又一直迷执在这个筏上面，就变成进入「法执」。
佛陀就跟我们讲「当勤方便禅思」，所谓「方便」，就是你可以透过种种方便法，觉得哪一种法你最相应，最能够跟你当下相应，「相应」的一个检验的标准、重点，就是怎幺样才能够让你能够尽快的身心安顿下来，也就是进入「止」，让你的心能够安静、宁静下来，但是重点不是在「止」上面，而是在进入「止」之后，要进入「观」，你要活在当下、活在现在，才能够看到活生生的佛法。因此，这个「观」就是活在当下，有深度的去体悟每一个剎那，正在显现、展现的这些法印、真理、实相。佛陀就跟我们讲「要勤方便」，透过各种的方法，看你觉得哪一种方法，也就是要努力精进的过程，你觉得说一种方法比较理想的，透过这些之后，然后让你止下来禅思，所谓「禅思」就是止观。
不是一般讲说在修禅、在打坐、禅定，都把这个禅，认为光是一种定力，于是都解释是「禅定」，把我们的心就锁定在一个目标上面，这样就容易落入「世间定」里面，你在那里定再久、定力再深，还是没办法「止观双运」，内心的苦、内心的问题，还是没办法解决。这就是佛陀以前曾经经历过四禅八定，还是发现内心的苦、内心的不安，还是没有解决，所以他又继续再找寻。所以，不要把「禅定」解释成定在一点，然后进入深定，然后讲究定力方面，这个不是重点，重点是你要进入禅思。
《阿含经》里面，都会跟我们讲要禅思，所谓「禅思」就是你要心有止下来，这个「思」不是头脑里面胡思乱想的「思」，而是有深度的去观、去体悟，打坐的质量就不一样，你真的进入止观双运、禅思，打坐的质量绝对不一样。如果说重点精华没有掌握到，花了很多时间在打坐，花了很多时间在禅修，但是你都在「世间定」里面绕，这样都不知道，就很冤枉了。所以，「当勤方便禅思，内寂其心」，就是让我们的身心能够宁静下来，然后「如是如实知显现」透过止观双运、才会开智慧。
我们一般讲说：戒、定、慧，一般的解释认为持戒就会产生定，有定力就会有智慧，于是很多人就在禅定上面下工夫，但是忘了一个很重要的过程，不是有定力就会有智慧，如果定力是在世间的禅定，纵使你坐再久，内心的苦、内心的不安，实相真理还是没办法真正的体证，因此定力到智慧这个过程，它是要透过止观双运的。所以，佛陀就跟我们讲，你要「方便禅思，内寂其心，如是如是知显现。于何如实知显现？」就是在六界、五蕴、还有六根，蕴、界、处这些，都要去求证一切都是无常生灭变异。
「此诸法无常有为」因为一切现象界，它都是属于无常剎那生灭变化，不要在修行法门上，较量谁的法门…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第九章 六入处》全文未完，请进入下页继续阅读…