這一經講到兩個很重要的關鍵點，要慢慢去消化、慢慢去體會，這裏講的法，就是你身、口、意，所展現出來的現象，這裏所講的法，是由你身、口、意展現出來，不是去看別人的貪、瞋、癡，是看自己啊！這裏所講的身、受、心、法，那個法都是由你的「心王」，所展現出來的那些法相。這一節若是能夠體會到，修行的重點就可以抓到。法相是一個煩惱，如果沒有那個扭轉力，你是隨著煩惱牽引下去，一般衆生的心都在貪、瞋、癡裏面打滾，只是有沒有看到而已。沒有看到，你就不可能斷；沒有見到法，就不可能斷，因此要先有內觀反觀的能力，你才能夠看到。當你看到心顯現出貪、瞋、癡，要不要扭轉？也是這個心。所以，不要心外去求法，慢慢去體會、慢慢去看，修行的重點才能夠掌握住。
(第十叁節)「佛告長者：若有比丘眼識于色，愛念染著，以愛念染著故，常依于識；爲彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃」「見法」旁邊，可以寫一個「現」。「若比丘眼識于色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依于識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃」這是現法般涅槃，在「見」旁邊寫一個「現」，因爲要見到法，一定是在現在、在當下，貪、瞋、癡的展現，也都是在現在。
所以，在展現的當下，你就能夠覺察。當然，最初你也不用氣餒，因爲最初常常都是境界過了很久，已經罵過、爭吵過之後，才在那裏「我剛才怎幺樣、怎幺樣……」但是沒關系！不要氣餒、不要自暴自棄，給自己重新再來的機會。所謂「慈悲」，就是要給自己慈悲，因爲知道自己的不足，已經願意回來看自己了。當看到自己不足的時候，沒關系！接受自己、你歸零，重新開始、重新善待自己，重新善待每一個衆生。
「眼識于色，愛樂染著」根、塵識接觸之後，你就會産生種種覺受，你要的、順你的意念、順你的口味的，你就要抓取；不順你的意思，你就會排斥。要抓取或是排斥，是來自于「常依于識」，常常因爲「自我」的覺受，「識」就是「常依于識」，都是憑著個人內心的一種好惡感受。所以「以愛念染著故，常依于識」被你個人的覺受束縛住。「若彼取故，不得現法般涅槃」如果這樣，你就是常常被自己的覺受，被自己內心的框框，隨著那些在轉，背後是有一個「自我」好惡在主宰，但是沒有見到，你會隨著境界在流轉，就沒辦法現世見到法，沒辦法涅槃解脫自在，都常成爲境界的奴隸。
反過來，你要現在看到法，現在看到涅槃，契入涅槃解脫，你就會怎幺樣？「若比丘眼識于色」當你根、塵接觸之後，因爲你了悟實相，要做到「不愛樂染著」，才能夠「不依于識」，不會隨著過去習性的好惡標准在流轉，所以「不觸、不著、不取故」不會成爲境界的奴隸，這樣就能夠「現法般涅槃」，因爲你不成爲境界的奴隸，不會被牽著鼻子走，所以能夠解脫自在。問題是你要去做到「不愛樂、不染著、不觸、不著、不取」中間過程需要怎幺樣？一個是要見法，一個是要觀察，觀察過程要做到這些，因此這就是爲什幺要進入深度的聞思，讓我們去了悟實相、了悟真理，這個過程就是讓我們去求證、去體悟、去見法。
如果沒有這個過程，光是執著一個法門一門深入，沒有去好好的深觀法義，說要不著、不觸、不取，很難、很難！所以，你要根、塵處接觸的當下，又要能夠契入現法般涅槃，中間有一個過程。六根觸六塵之後，若起貪愛染著之心，則識(自我)的陰影，因爲「自我」的好惡、是非標准框框就會增長，就很難解脫自在。比如前面有提到小孩子被綁票，跟他父親買幾百萬的奔馳名車有關系，他當初也沒想到這樣竟然間接害死了他的小孩，當然也有人提到未必開奔馳名車的人，都會有這樣不好的下場，而是任何事情要去看到它的「味」與「患」，離系的力量、智慧才會出來。
你要去看到它的「味」，要去看到它的「患」，離系的力量才會出來。所以，若根塵接觸不貪愛、不黏著，則「自我」的陰影會漸淡薄而消失，「得現世解脫自在」，這樣就能夠解脫自在。衆生常常是成爲欲望的奴隸而不知道，如果你能夠去看到以往常常在欲望堆裏面，成爲欲望的奴隸，你漸漸就會從中跳脫出來，就是有去見到法，你就有可能跳脫出來，去看到「味」、去看到「患」，中道的智慧才有可能産生出來。
(第十五節)何謂「無知」？什幺叫做「無明」？「所謂無知，無知者是爲無明」「謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知」「于此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明」什幺叫做「明」呢？「明」知者是爲「明」，「爲何所知？」到底要知道哪些呢？「知」不是光是用頭腦去想的「知」而已，了悟到底你要知道哪些，才算叫做「明」呢？「謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知」「于此六觸入處如實知、見、明、覺、悟」開智慧「無間等，是名爲明」一般都會把「無明」解釋得很玄很虛，很多的解釋都會導向讓你背負著深深的原罪。
佛陀原來「無明」的意思，不是那些，以後講到十二緣起會再解開，因爲很多講「無明」方面，都是從文字上面來诠釋，結果慢慢演變到後來，都把「無明」無意中都變成讓衆生背負上原罪，背負上重重的十字架，如果這個關卡沒有超越，你要解脫很難、很難。比較淺層的「無明」方面，佛陀也有定義出來，就是對實相真理－－六根、六塵、六識，包括五蘊、六界、無常、無我的實相真理，你不了解，叫做「無明」。本來「無明」的定義很單純，你不了解實相，叫做「無明」。
所以，要把「無明」轉爲「明」，就是去了悟這些實相，如實去觀察、如實去體會，這樣就能夠把「無明」轉爲「明」。所謂「無明」要轉爲「明」，不是說什幺業障深重，然後我們這一生這一世不可能成佛，然後你要怎幺消災，你要怎幺樣修多久，才能夠破「無明」，才能夠轉爲「明」……。真正佛陀最初所講的「無明」，不是這樣的意思，「無明」有具體的定義，當你不了解實相事實的存在－－「叁法印」，叫做「無明」，只要好好坐下來，去聞思、去修，把這些弄清楚，就能夠從「無明」轉爲「明」。
六根、六塵、六識、五蘊、六界，不管從哪一個角度，都要去看到存在的實相，也就是無常剎那生滅變異，除非你能夠推翻法印，才去抓「常」，佛陀的體證是不管從任何一個角度去體證，都是見到無常、無我的法印，我這樣一路走過來也是一樣，以前也都是這樣，我也不會說人家怎幺講，我就怎幺信，如果要從另一個角度講，我們都是有求真求證、打破沙鍋問到底的精神，因爲覺得你跟我講這些，只要我還沒有體證到的，我就要保留、不要盲目迷信。佛教就是要讓你有智慧，你要有求真求證的精神，以前當我接觸一路這樣成長，二十幾年下來的過程，當我接觸某種法門之後，發現你帶領我到後來，還是只是相信、相信、相信，我覺得在相信裏面，還是有疑，我這個相信裏面，還是沒辦法去親證，在這種情況之下，你內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！
因爲我再回來看到內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！所以，我以前在求道、覓道、修道的過程，從1989-1999年之間，都是去找尋那些，在1987-1989叁年就在禅學院裏面，把聞思基礎打好，之後我是覺得必須找尋真修實證的善知識，帶領我去真修實證，因此在那幾年都是找哪裏有阿羅漢，我就去跟他學，最初也是相信他是阿羅漢，我也到國外參訪幾位像佛使比丘、阿姜查，1989一個人就到泰國去參訪，後來到國內也一樣，有人講說他是阿羅漢，我就一方面看一下他的資料，然後覺得好像有可學之處就跟他學，但是一段期間之後，發現我要找的、還沒有找到，也遇到瓶頸、也沒辦法突破。
讓我覺得再這樣下去，還是沒辦法突破，于是又繼續再找，在那幾年我都是要去找所謂阿羅漢，後來還有遇到自稱是阿羅漢，而且很強調要百分之百的相信他，我個人當然最初也是百分之百相信，也全然的投入，但是發現內心的苦、內心的不安，還是存在著，到後來才體會到，當然也有經過很多的因緣，到後來才體會到佛陀要我們去求真求證，不是讓你用相信的，不是我用權威者跟你講說我是阿羅漢、你們相信我，這樣都沒用，不是用相信的，而是我跟你們講實相真理，然後希望大家去求證，這是非常重要。
什幺叫做「無明」？什幺叫做「明」？怎幺樣把「無明」轉爲「明」？都是要我們去求真求證。「無明」就是現在仍然對實相世界的「無知」，也就是對大自然的運行法則「無常、變異、無我」的無知，導致六根在接觸六塵之際，産生幻覺而生起盲目的貪愛、抓取、抗拒、瞋恚。因不悟道，所以背道而馳→自討苦吃，這就是「無明」。大自然法則就是這樣，你偏偏要跟大自然的運行法則背道而馳，就是你不了解實相，才會顛倒夢想，然後自討苦吃。今天要解脫，重點就是你去了悟大自然的運行法則，如實知、如實見。
當你了悟整個法則之後，知道任憑你再怎幺樣去創造、去改變，都不可能推翻大自然的法則，這時候深層的自我、我慢才會降服，你才會體道、悟道而行道，這時候你會跟整個大自然的運行法則韻律一致，這時候你就能夠解脫自在。所以，「明」就是當下了知身心內外，了知實相世界，了知大自然的運行法則。智者是悟道、體道而行道，與大自然的韻律一致。佛陀的修道，佛陀的成道，佛陀的講經說法，包括最後的入大般涅槃，都是在大自然中，這裏面有一個很重要的啓示，人要跟大自然溶爲一體。整個的法界在當下展現，都在大自然中展現，宣說「無上甚深微妙法」。
我們在都市叢林裏面，處處都看到人文科技，更需要假日有時間接近大自然，因爲在人文科技裏面，看到很多的我是、我能、我慢……成就，你不容易體會到大自然的偉大玄…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第九章 六入處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…