..續本文上一頁都是一樣，都要看到它的集、滅、味、患、離，也就是你要看到多重面，不要只看到單面，正、反兩面都要看到，這裏強調你必須要能夠看到多層面，這樣貪愛或是瞋恨才會離開。當你在起瞋心時，對一個境界起瞋，對某個人起瞋，你要看到他的「味」、他的優點。如果你對老公已經賭氣好幾天了，已經對他很生氣，有時候你要轉個念，多去看他的優點，這樣內心的那一種瞋心、不平，他就會很快消化掉、就會沖和掉。如果你對一件事情生起一種貪愛染著，你要看到它的什幺？要看到它的「患」，也就是能夠看到正、反兩面，這樣才會有離系的力量，中道的智慧才會出來。
(第十叁節)「心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。」在大乘經典裏面會提到一句話，叫做什幺「心淨佛土淨」？《阿含經》裏面講說「心惱故衆生惱，心淨故衆生淨」，如果大家能夠好好去體會、去消化這一句話，就可以體會到「心淨佛土淨」，極樂世界不在他方世界、不在外太空，極樂世界就在我們這裏。如果能夠見到活生生的佛法，如果能夠貪瞋癡盡，心淨、佛土就會淨，心淨、衆生就淨，這是很重要的一個啓示，不要向心外求。
我們再來看後面的比喻，這裏提到一種鳥，牠是有很多種顔色、彩色的，「心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟于心長夜種種，貪欲、瞋恚，愚癡種種，心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具衆彩色，隨意圖畫種種像類」就像一個畫師很容易把一塊畫白淨的畫布，然後隨著他想要的妝畫上去，我們每一個人的「叁界」也是這樣。所謂「叁界」、夢幻世界，每一個人的「叁界」都不同，是隨著每個人你的貪、瞋，所抓、所抗拒的不同而異。所以，事實上叁界是自己去抓來的，你的貪、瞋、癡所抓來的。
這一塊畫布，你要怎幺畫，看你的認識而定，看你的貪、瞋而定，你的世界要怎幺樣構造，也是看你的貪、瞋、癡而定，問題重點在于衆生不容易察覺到，苦海的世界是自己所構築而成的夢幻世界。當你沒有覺察到根本原因時，又會怪天怪地、怨天尤人，然後又要跑到他方世界去。在修行上，有沒有掌握到根本，這是非常重要的關鍵。如果你用錯方法，都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以，當你真正看到苦的根本原因，就能夠對症治療，這都是要從我們自己的貪、瞋、癡方面下工夫，當你心淨、佛土就會淨，「心惱故衆生惱，心淨佛土淨」，有貪、瞋、癡的衆生，其心都是一面凹凹凸凸很不平的鏡子，大家要慢慢去覺察到。
如果你戴著一付藍色的眼鏡，所看出去的世界就都是呈現藍色的；當你戴著一付綠色的眼鏡，你所看出去的世界，就呈現都是綠色的，然而你卻以爲這個世界全部都是綠色的，或是這個世界全部都是黃色的，因爲認爲這是我自己看到的。但是因爲這一付眼鏡跟你是完全貼住，你很不容易覺察到事實上是你本身鏡片的問題。所以，我們今天學佛就是要回來慢慢反觀到，原來這個問題是出現在自己心鏡的問題，是我們自己這面心鏡的問題。因此，這就是爲什幺說解脫道是要回來向內觀，一定要回來看自己。你要看到原來這些貪、瞋、癡，這些夢幻世界、這些苦海，問題都是出現在我們自己這面心鏡的問題，這樣才能夠真正的對症治療。每個人的心鏡凹凸程度都不同，所以每個人的世間都不同，因爲你所貪愛的跟甲所貪愛的、跟乙所貪愛的，都不相同。你所牽挂的人、事、物，跟他所牽挂的人、事、物，都不同。你牽挂什幺、貪愛什幺，就會被你所牽挂、所貪愛的境界牽著走，因此每一個人的世界都不一樣。
所以，爲什幺法義的聞思很重要？不要想說我要趕快急著去修，這些好像不是很重要啊！這正是我們要心靜下來慢慢去消化，包括以後的實修方面，因爲要有止觀的力道，才能夠去看到問題的根本在于我們的心鏡去扭曲，以後實修方面就是要慢慢回來，去看到這方面的，今天要先了解問題重點在哪裏，以後才能夠對症治療。
(第十四節)「譬如日出，能除一切世間的闇冥。如是，無常想修習多修習，則能斷一切的欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明」掉與慢應該是要分開爲掉舉跟我慢。「若比丘于空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」這裏把修行的重點核心都集中勾勒出來了，不要看經文很簡短，如果我們能夠好好去體悟「無常法印」，就能夠真正去體證到「無我」；如果沒有「無常法印」，則「無我法印」也不成立。
因爲「無常法則」是大自然的法則，就是不斷的生滅變化，一出生就沒辦法不老、病、死，不管修行再怎幺高，符術、咒術再怎幺高，神通再怎幺厲害，你都沒辦法說不讓自己老、病、死的；不管你再怎幺修、境界怎幺高，如果「自我」、「我慢」不斷除，頂多你只是練就一身很厲害的逃生術，不管你再怎幺逃，內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！佛陀不是要我們去練就一身的逃生術，表示自己的功夫很厲害，在面對死亡的時候，都能夠怎幺樣、怎幺樣，又可以繼續出世、又可以繼續再來，都是因爲「自我」還貪生怕死不敢放，所以都還是在有生有死的世界，都還沒有真正體證到「無我」，那個「我」都還抓著。所以，你要深刻去體證「無常」，才能夠真正體證到「無我」，這一次的禅修就要好好實際證悟到「無常」。
當你能夠體證「無常」，以後會逐步慢慢地加深去體悟到「無我」，因爲修行的體證是有次第。如果一個人能夠好好去體證無常，就能夠建立「無我想」，他, 就能夠實際去體證到「無我」，這不是思想的一種架構，而是他能夠真正去體悟到「心住無我想」。因爲你真正體證到「無我」，那些「我慢」就必然消失，抓取就必然的減少，十個結很自然、很容易就會一一的斷除，而順得涅槃、解脫自在，也就是遠離顛倒夢想。如果能夠修習「無常想」，能夠好好去實修實證「無常法印」，就能夠斷種種的結。所謂的「結」是斷掉到五上分結，欲愛結是屬于五下分結，後面的「色愛」就是色界貪，無色愛就是「無色界貪」，掉舉、我慢、無明都屬于五上分結，也就是證叁果到四果。
大家不要輕視體證「無常法印」的重要，這是非常非常重要的。如果一個人能夠深觀身心內外一切無常，就能夠斷除種種結縛，包括深層的我執與我慢，重點的問題在于修行人大多只把「無常」當作一個名相、口頭禅，或是頭腦中的一種知見，因此很多人學佛學了很久，但是對這些佛學的無常、苦、空、無我、四谛、八正道，往往都是只是停留在名相知見上，這樣就很難實修實證。今天剛好有這樣的因緣，大家剛好也有這種意願、很發心，有人提供場地，下個月六月就可以舉辦叁天的禅修。
(第十五節)「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻」這五句是很簡短，但是大家要背起來，然後慢慢去消化、慢慢去求證。「觀色如聚沫」要慢慢去體會我們身體就像「聚沫」，所謂的「聚沫」，如果在水邊、溪邊沖擊比較久的地區，它旁邊都有一些像海綿，比海綿還更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手攪動，馬上破滅掉。所以，我們的身體，事實上就像那些聚沫，看起來好像很結實，但是實在是禁不起碰觸揉捏，現在隨便一個壓縮機把你一擠壓，你就變成肉餅、肉醬。大家不要想說我今天年輕力壯，現在學問高、地位高，無常方面對我來講太遙遠了，如果你這樣太粗心大意，說不定沒多久，你身邊周遭的人，馬上就示現無常給你看，你以爲他好好的，結果出去車禍馬上就死掉，人是禁不起一場車禍撞擊的，不要以爲說我是鐵打的身體，不怕！像無敵鐵金剛，那個都是夢幻啦！
所以，佛陀就要告訴我們，要去看到身體外表看起來好像很壯健，但是事實上它像聚沫，絕不是消極悲觀，也不是故意誇大，而是佛陀告訴我們實相，要讓我們去看到色身身體就像聚沫，我們種種感受就如「水上泡」，如果有像小瀑布沖刷下來，看到那個水泡一冒上來，然後又很快消失，所以它是冒上來、然後消失，這裏就是宣說我們的種種覺受就是這樣，你的苦受、樂受、喜受，都是這樣升上來，沒多久就消失，升上來、沒多久就消失，只是我們往往會怎幺樣呢？對「樂受」又會想要一直抓住它、不讓它消失；對苦受，我們又希望趕快要設法把它排除掉，不讓它自然的韻律運作，這樣又變成苦上加苦。所以我們要去了解那個實相－－觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰。
所謂「春時焰」，就像在沙漠地區，如果它有一些水氣，然後天氣炎熱，水氣會蒸發，就像一個熒幕出來，如果附近遠方有什幺山景，它會映現出來，因爲它在遠處，事實上是水蒸氣蒸發一個幻相的熒幕出來，然後你以爲是真的一個世界，叫做「想如春時焰」。國內臺中亞哥花園有一個水幕電影，號稱亞洲最大用水做成的一個熒幕，看起來滿立體的，但事實上那些水如果全部都消失，它只是一個夢幻泡影在那裏。所以，有時候你對一件事情，想得很陶醉、很快樂，事實上都是在那裏自我陶醉。所謂「諸行如芭蕉」，「芭蕉」就像香蕉一樣，你一層一層的剝，剝到後面、剝到最後，裏面是「空」，剝到最後裏面就是「空」。所以，你要看到核心的「空」。「諸識法如幻」就像魔術師放一幕電影，讓你看得很歡喜，你以爲是真的，結果當它因緣不具足的時候，什幺都沒了。這幾句偈的含意都很深，也把這很多的重點都濃縮在這裏，要慢慢去消化、慢慢去求證，
(第十六節)「雲何色集」什幺叫做「色集」？後面段是講「色滅」，大家要慢慢去看「色集」的重點，如果一個人對于我們的感受，對于受、想、行、識「五蘊」這方面，沒有如實去了解，就會顛倒夢想的抓取，貪愛就會聚集，指出生死的原因、輪…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…