..續本文上一頁回的原因，是來自于「無明」。無明，就是因爲你不了解實相，然後貪愛、抓取。後面所謂的「色滅」，如果你能夠了解實相，就會放下那些抓取，你會放下、不會再聚集，然後就是放開、放開。所以，「色滅」就是那些苦惱就會消失了，貪愛沒有了。
(第十七節)把一些重點又濃縮出來，「雲何斷關？謂斷五下分結」我們修行證果，所要斷的重點，你要放在哪裏呢？第一個階段，你要先能夠斷五下分結，就是十個結。所謂要解脫，你要過五關斬六將的意思。要斷哪些關呢？第一個階段要先斷「五下分結」，這十個結的前面五個結要先斷，「斷五下分結」就可以證到叁果，叁果後面「五上分結」，再繼續用功就可以看到、然後就可以斷。
「雲何度塹？謂度無明深塹」因爲這是一個鴻溝，你要能夠度過去。但怎幺度無明深塹呢？就是要靜下來，然後把你的覺性、覺知喚醒，活在每一個當下，去現觀身心內外、宇宙人生的實相、真理，把無明沖動、不了解實相、不了解真理，那一種向外一直沖動的那種心拉回來現在，讓你現在覺醒起來，把事情弄清楚、把實相弄清楚，就是把「無明」轉爲「明」。但是，這是最不容易斷的結，這是最深的一個結。
舉例來講，這是基督教裏面的一個比喻，就是上帝跟幾個人在討論，覺得要躲在哪裏，人們才找不到我？有的人就跟他講說，你應該躲在哪裏，躲到什幺地方，躲到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是還覺得躲到那些地方，還是有人會找得到啊！後來有一個人就跟他講，躲到一個人的心裏，他就找不到。含意很深！真正要了悟宇宙一切人生的實相，最深的結－－無明結，必須從你內心裏面打開，所以不要向心外求法，一定要回來反觀，然後好好活在當下，去看當下身心內外、宇宙人生的實相，這樣你只要用功半年、一年下來，一定會有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教來講，如果向心外去找解脫、找淨土，你找不到淨土，亦即「心淨佛土淨」，一定要回來在當下。
「雲何超越境界？謂究竟無始生死」也就是斷除生死輪回，才能超越一切的境界。「雲何脫諸防邏？謂有愛盡」就是那一種貪愛，「此愛綿綿無絕期」那個愛，因爲你一抓取什幺，那幺你所抓取的這些，你以爲是得，事實上它正是束縛住你，你就會被那個境界牽著、所拘束。「雲何建聖法幢？謂我慢盡」所謂「建聖法幢」，【法義分享】若要真的要弘法、真的要爲法做見證，「建聖法幢」就是爲法做見證、弘法的意思，你最好要先「我慢盡」，到達無學位的四果阿羅漢才能真正建聖法幢。所謂「我慢盡」，以十個結來講，是在「五上分結」的部份。證到叁果的人，我慢都還沒有斷。
(第十八節)一樣要從色、受、想、行、識各方面，去體悟體證無常與無我法印。「時，彼比丘白佛言：『世尊！斷五下分結已，雲何漏盡，無漏心解脫、慧解脫現法自知作證具足住」體證無常、無我，可以斷五下分結、證到叁果，比丘就繼續再問當證到叁果之後，怎幺樣才能證到阿羅漢果？當我斷五下分結、證到叁果之後，我如何才能夠「漏盡，無漏心解脫」？就是四果阿羅漢的世界、究竟解脫的世界、成佛的世界，我怎幺樣才能夠「漏盡，無漏心解脫、慧解脫現法自知作證具足住」？何謂「漏盡、無漏」？因爲含意很深，以後還會再講述。
「佛告比丘：愚癡凡夫、無聞衆生于無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞衆生布畏－－無我、無我所。二俱非當生」這一句話含意很深，要一個字一個字慢慢地去咀嚼、去體會，不止一般的衆生，絕大多數的修行人，都很難超越這兩句話所講的範圍，所以佛陀就很率直的講，「愚癡凡夫」就是還無明遮障，還沒有了悟實相的一般衆生，跟一般修行人，「于無畏處而生恐畏」，就是說不該去怕的，卻偏偏一直的怕它；不應該怕的，卻這幺樣的怕它。「愚癡凡夫、無聞衆生布畏」，一般衆生怕什幺呢？怕無我、怕無我所，佛陀就講「二俱非當生」這兩種現象是不應該有的，因爲實相真理就是無常，但是衆生就是不了解，然後偏偏一直跟實相在對抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然運行的法則就是這樣，像一只小螳螂要搬動大石頭，就是以一個小我的力量，然後要去改變大自然的運行法則，這怎幺可能呢？這樣只是自討苦吃而已。
一般衆生就是要抓常、抓我，然後很怕無常、很怕無我、很怕無我所，很怕我所抓的失去。佛陀就講就坦白講，這兩種現象都不應該有，因爲你再怎幺怕，不是因爲你怕就不會喪失；不會因爲你怕，怕你的父母親老、病、死，你的父母親就不會老、病、死，不是這樣啊！不會因爲怕你自己衰老，所以百般把自己化妝打扮得很漂亮，然後你一直這樣打扮下去，你以爲自己就不會老嗎？不可能啦！頂多只是延後而已，還是會來啦！所以，佛陀就講說，如果你一直在那個怕無常，怕無我、怕無我所，那些都是多余的，因爲你再怎幺怕、再怎幺抵抗，再怎幺治療，不管你修行再怎幺高，神通再怎幺廣大，你不可能去改變它的，所以那些都是多余的、不應該有，但是一般人卻偏偏都一直在怕這些。此處已經講到修行方面非常深的核心了，大家以後要慢慢去體會、慢慢去看，很多的修行法門，包括很多宗教都與「無常」、「無我」的法印在抗爭，當你覺醒得越深，就可以越體會到這兩句相當深的啓示。
「攀緣四識住，何等爲四？謂色識住……」經文內容比較不容易了解，我們講五蘊是「色、受、想、行、識」，「識」其實會住在「色、受，想、行」，即如「六根」與「六境」的接觸，然後會産生「六識」。但是我們的「六根」要看到東西，事實上是我們的「意根」都有透進去，它才能夠發揮作用，以醫學術語來講，如果你的眼神經壞掉，眼睛表面上看起來好好的，但是它能夠看到東西嗎？它沒辦法看到的。因爲我們的「意根」無法傳達進去，腦神經無法穿越進去、通過，于是那個「識」無法跟「眼根」結合，眼睛沒辦法起作用。
「識」常常會跟「色、受、想、行」結合，然後導致不是貪愛我們的色身，不然就是貪愛我們的覺受，不然就是貪愛我們的種種思想念頭，或是種種那些意行、口行，「行」就是沖動。這裏有一個重要的重點即將透露出來－－「識無所住故不增長」，前面是講「識住則增長」你貪愛身體的身、受、心、法，對「自我」的抓取就會越增強、越增長，這樣你的城牆(十道體系)就越鞏固。如果今天要解脫，剛好反回來，必須要慢慢地去除，慢慢地去看到實相，然後慢慢地去除抓取、慢慢放下。
當「識」到達「識無所住故不增長；不增長故無所作爲」「無所作爲，識無所住」就是不抓取，因爲你了悟實相真理，不在抓夢幻泡影，所以「識無所住故不增長，不增長故無所作爲」。所謂「無所作爲」不是消極悲觀，而是沒有那些顛倒夢想的作爲，看到以前是在「海中鑿河」，在海底挖一條溪，現在照見到了，你就放下了，所以「不增長」，所以「無所作爲」。「無所作爲故則住」，「住」就是能夠安住下來了，身心已經知道何謂「依止處」了，最主要是你的心能夠定下來，已經知道哪裏是我的家了，知道家在哪裏，已經找到家了，已經回到家了。禅宗也有講「已經回到家」的意思，你已經知道家在哪裏，已經知道你的心要安止在哪裏了，已經不會在向心外去求了。
所以「無所作爲故則住」，因爲你不會再顛倒夢想了，也不會這樣自作苦受，所以「住故知足」，因爲你感覺到已經沒有欠缺什幺，你也不必要到他方世界去找法了，因爲淨土已經現在你眼前了，于是這時候「住」，你的心能夠定下來，即能「自依止」、也能夠「法依止」，看到法、見到緣起甚深，體悟到你本身沒有欠缺什幺，沒有比佛陀少什幺，沒有比佛陀渺小什幺，你是要成爲完整的自己，成爲你真實的自己，而不是要去變成釋迦牟尼。所以，你感覺已經都具足了，不需要再向心外去求法，「住故知足，知足故解脫」因爲你已經沒有再需要、追求什幺，不是說「我就是一直賺、賺很多錢之後，我才知足」如果你以爲賺很多錢之後，你才會知足？我們也經常聽別人說：錢永遠也嫌不夠啊！如果你以爲賺錢就能讓你知足，那是不可能，除非你有相當的體悟，才會放下、才會知足。
「住故知足，知足故解脫，解脫故于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼」真正能夠做到「識無所住」，就會做到《金剛經》所講的「應無所住而生其心」因爲你已經不再抓取，也不會覺得有什幺不足。
跟大家分享一個滿重要的心得與觀念，一般講說要成佛，很多人的觀念都認爲佛陀就是一個怎幺樣的形象、形狀，佛陀具足八萬四千威儀，佛陀具足叁十二相、八十種好，佛陀神通具足、……具足，我們就是要成爲釋迦牟尼佛，于是把他當作一個超級的偶像在膜拜他，希望將來有一天跟他一樣……。一般學佛想要成佛的觀念都是這種目標，一般的體會、一般的講經說法都是這樣，與佛陀這樣一比較，就認爲佛陀有叁十二相、八十種好，但是我一相也沒有，我一種好也沒有，因此很多人就會覺得我們這輩子不可能成佛，很多法師跟你講經說法，他不敢跟你講說你這一世可以解脫、可以成佛，因此都說要「叁大阿僧祇劫」，或是到他方世界去。
事實上，都沒有真正體會到成佛的意思，把佛陀、人間的佛陀，又變成一個「超人」，變成一個「無敵鐵金剛」，變成一個「超級偶像」，當你把他越捧越大之時，你相形之下，就覺得自己越渺小，因此想成佛這些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶稣太神格化，都未必是好事，佛教徒也一樣，你把佛陀神格化，把他推得越高越遠，都不是好事。事實上，佛陀、耶稣他們都是以人身來示現，而且都是以實實在在的一個人…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第八章 五陰》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…