..续本文上一页回的原因，是来自于「无明」。无明，就是因为你不了解实相，然后贪爱、抓取。后面所谓的「色灭」，如果你能够了解实相，就会放下那些抓取，你会放下、不会再聚集，然后就是放开、放开。所以，「色灭」就是那些苦恼就会消失了，贪爱没有了。
(第十七节)把一些重点又浓缩出来，「云何断关？谓断五下分结」我们修行证果，所要断的重点，你要放在哪里呢？第一个阶段，你要先能够断五下分结，就是十个结。所谓要解脱，你要过五关斩六将的意思。要断哪些关呢？第一个阶段要先断「五下分结」，这十个结的前面五个结要先断，「断五下分结」就可以证到三果，三果后面「五上分结」，再继续用功就可以看到、然后就可以断。
「云何度堑？谓度无明深堑」因为这是一个鸿沟，你要能够度过去。但怎幺度无明深堑呢？就是要静下来，然后把你的觉性、觉知唤醒，活在每一个当下，去现观身心内外、宇宙人生的实相、真理，把无明冲动、不了解实相、不了解真理，那一种向外一直冲动的那种心拉回来现在，让你现在觉醒起来，把事情弄清楚、把实相弄清楚，就是把「无明」转为「明」。但是，这是最不容易断的结，这是最深的一个结。
举例来讲，这是基督教里面的一个比喻，就是上帝跟几个人在讨论，觉得要躲在哪里，人们才找不到我？有的人就跟他讲说，你应该躲在哪里，躲到什幺地方，躲到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是还觉得躲到那些地方，还是有人会找得到啊！后来有一个人就跟他讲，躲到一个人的心里，他就找不到。含意很深！真正要了悟宇宙一切人生的实相，最深的结－－无明结，必须从你内心里面打开，所以不要向心外求法，一定要回来反观，然后好好活在当下，去看当下身心内外、宇宙人生的实相，这样你只要用功半年、一年下来，一定会有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教来讲，如果向心外去找解脱、找净土，你找不到净土，亦即「心净佛土净」，一定要回来在当下。
「云何超越境界？谓究竟无始生死」也就是断除生死轮回，才能超越一切的境界。「云何脱诸防逻？谓有爱尽」就是那一种贪爱，「此爱绵绵无绝期」那个爱，因为你一抓取什幺，那幺你所抓取的这些，你以为是得，事实上它正是束缚住你，你就会被那个境界牵着、所拘束。「云何建圣法幢？谓我慢尽」所谓「建圣法幢」，【法义分享】若要真的要弘法、真的要为法做见证，「建圣法幢」就是为法做见证、弘法的意思，你最好要先「我慢尽」，到达无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。所谓「我慢尽」，以十个结来讲，是在「五上分结」的部份。证到三果的人，我慢都还没有断。
(第十八节)一样要从色、受、想、行、识各方面，去体悟体证无常与无我法印。「时，彼比丘白佛言：『世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住」体证无常、无我，可以断五下分结、证到三果，比丘就继续再问当证到三果之后，怎幺样才能证到阿罗汉果？当我断五下分结、证到三果之后，我如何才能够「漏尽，无漏心解脱」？就是四果阿罗汉的世界、究竟解脱的世界、成佛的世界，我怎幺样才能够「漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住」？何谓「漏尽、无漏」？因为含意很深，以后还会再讲述。
「佛告比丘：愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生布畏－－无我、无我所。二俱非当生」这一句话含意很深，要一个字一个字慢慢地去咀嚼、去体会，不止一般的众生，绝大多数的修行人，都很难超越这两句话所讲的范围，所以佛陀就很率直的讲，「愚痴凡夫」就是还无明遮障，还没有了悟实相的一般众生，跟一般修行人，「于无畏处而生恐畏」，就是说不该去怕的，却偏偏一直的怕它；不应该怕的，却这幺样的怕它。「愚痴凡夫、无闻众生布畏」，一般众生怕什幺呢？怕无我、怕无我所，佛陀就讲「二俱非当生」这两种现象是不应该有的，因为实相真理就是无常，但是众生就是不了解，然后偏偏一直跟实相在对抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然运行的法则就是这样，像一只小螳螂要搬动大石头，就是以一个小我的力量，然后要去改变大自然的运行法则，这怎幺可能呢？这样只是自讨苦吃而已。
一般众生就是要抓常、抓我，然后很怕无常、很怕无我、很怕无我所，很怕我所抓的失去。佛陀就讲就坦白讲，这两种现象都不应该有，因为你再怎幺怕，不是因为你怕就不会丧失；不会因为你怕，怕你的父母亲老、病、死，你的父母亲就不会老、病、死，不是这样啊！不会因为怕你自己衰老，所以百般把自己化妆打扮得很漂亮，然后你一直这样打扮下去，你以为自己就不会老吗？不可能啦！顶多只是延后而已，还是会来啦！所以，佛陀就讲说，如果你一直在那个怕无常，怕无我、怕无我所，那些都是多余的，因为你再怎幺怕、再怎幺抵抗，再怎幺治疗，不管你修行再怎幺高，神通再怎幺广大，你不可能去改变它的，所以那些都是多余的、不应该有，但是一般人却偏偏都一直在怕这些。此处已经讲到修行方面非常深的核心了，大家以后要慢慢去体会、慢慢去看，很多的修行法门，包括很多宗教都与「无常」、「无我」的法印在抗争，当你觉醒得越深，就可以越体会到这两句相当深的启示。
「攀缘四识住，何等为四？谓色识住……」经文内容比较不容易了解，我们讲五蕴是「色、受、想、行、识」，「识」其实会住在「色、受，想、行」，即如「六根」与「六境」的接触，然后会产生「六识」。但是我们的「六根」要看到东西，事实上是我们的「意根」都有透进去，它才能够发挥作用，以医学术语来讲，如果你的眼神经坏掉，眼睛表面上看起来好好的，但是它能够看到东西吗？它没办法看到的。因为我们的「意根」无法传达进去，脑神经无法穿越进去、通过，于是那个「识」无法跟「眼根」结合，眼睛没办法起作用。
「识」常常会跟「色、受、想、行」结合，然后导致不是贪爱我们的色身，不然就是贪爱我们的觉受，不然就是贪爱我们的种种思想念头，或是种种那些意行、口行，「行」就是冲动。这里有一个重要的重点即将透露出来－－「识无所住故不增长」，前面是讲「识住则增长」你贪爱身体的身、受、心、法，对「自我」的抓取就会越增强、越增长，这样你的城墙(十道体系)就越巩固。如果今天要解脱，刚好反回来，必须要慢慢地去除，慢慢地去看到实相，然后慢慢地去除抓取、慢慢放下。
当「识」到达「识无所住故不增长；不增长故无所作为」「无所作为，识无所住」就是不抓取，因为你了悟实相真理，不在抓梦幻泡影，所以「识无所住故不增长，不增长故无所作为」。所谓「无所作为」不是消极悲观，而是没有那些颠倒梦想的作为，看到以前是在「海中凿河」，在海底挖一条溪，现在照见到了，你就放下了，所以「不增长」，所以「无所作为」。「无所作为故则住」，「住」就是能够安住下来了，身心已经知道何谓「依止处」了，最主要是你的心能够定下来，已经知道哪里是我的家了，知道家在哪里，已经找到家了，已经回到家了。禅宗也有讲「已经回到家」的意思，你已经知道家在哪里，已经知道你的心要安止在哪里了，已经不会在向心外去求了。
所以「无所作为故则住」，因为你不会再颠倒梦想了，也不会这样自作苦受，所以「住故知足」，因为你感觉到已经没有欠缺什幺，你也不必要到他方世界去找法了，因为净土已经现在你眼前了，于是这时候「住」，你的心能够定下来，即能「自依止」、也能够「法依止」，看到法、见到缘起甚深，体悟到你本身没有欠缺什幺，没有比佛陀少什幺，没有比佛陀渺小什幺，你是要成为完整的自己，成为你真实的自己，而不是要去变成释迦牟尼。所以，你感觉已经都具足了，不需要再向心外去求法，「住故知足，知足故解脱」因为你已经没有再需要、追求什幺，不是说「我就是一直赚、赚很多钱之后，我才知足」如果你以为赚很多钱之后，你才会知足？我们也经常听别人说：钱永远也嫌不够啊！如果你以为赚钱就能让你知足，那是不可能，除非你有相当的体悟，才会放下、才会知足。
「住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉」真正能够做到「识无所住」，就会做到《金刚经》所讲的「应无所住而生其心」因为你已经不再抓取，也不会觉得有什幺不足。
跟大家分享一个满重要的心得与观念，一般讲说要成佛，很多人的观念都认为佛陀就是一个怎幺样的形象、形状，佛陀具足八万四千威仪，佛陀具足三十二相、八十种好，佛陀神通具足、……具足，我们就是要成为释迦牟尼佛，于是把他当作一个超级的偶像在膜拜他，希望将来有一天跟他一样……。一般学佛想要成佛的观念都是这种目标，一般的体会、一般的讲经说法都是这样，与佛陀这样一比较，就认为佛陀有三十二相、八十种好，但是我一相也没有，我一种好也没有，因此很多人就会觉得我们这辈子不可能成佛，很多法师跟你讲经说法，他不敢跟你讲说你这一世可以解脱、可以成佛，因此都说要「三大阿僧祇劫」，或是到他方世界去。
事实上，都没有真正体会到成佛的意思，把佛陀、人间的佛陀，又变成一个「超人」，变成一个「无敌铁金刚」，变成一个「超级偶像」，当你把他越捧越大之时，你相形之下，就觉得自己越渺小，因此想成佛这些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶稣太神格化，都未必是好事，佛教徒也一样，你把佛陀神格化，把他推得越高越远，都不是好事。事实上，佛陀、耶稣他们都是以人身来示现，而且都是以实实在在的一个人…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…