..续本文上一页，来告诉我们真理实相，让我们去看到真理实相，这样而已。所以，说要「成佛」，翻译这个「佛」字，大家很容易被这个字又迷住了，事实上「成佛」是要成为一个觉悟者。觉悟者，你觉悟什幺？最主要就是要觉悟到宇宙身心内外、宇宙人生的实相－－「无常」跟「无我」法印。
成佛、成为觉者、成为解脱者，主要就是要能够体证到、觉悟到这个，这样而已。所有三十七道品、八万四千法门，所有的修行法门，都只是让你心静下来，「止观双运」，就是要让你去体证这两个法印，可以清楚知道何谓「成佛」，「成佛」的定义是很重要的。今天每一个人都可能透过努力而去了悟到实相，只要你这一生这一世好好努力，去觉悟到真理实相，就可以远离颠倒梦想，就可以成佛。早期为什幺佛陀引导弟子的解脱很快呢？因为都没有很多的迷雾障，都很单纯的实修实证、体悟法。所以，现在有一个重要的观念，就是我们说要成佛，不是把自己一直在补补修修，然后去成为释迦牟尼佛的样子。为什幺一朵玫瑰花，不能够欣赏你自己，偏偏一定要去欣赏莲花？然后玫瑰花你就在那里自艾自怨自叹，认为说人家那个莲花才够大、才够漂亮，就不能够满足于你自己，不能够安住于你自己，偏偏一直天天幻想着我要成为莲花，我要成为什幺花，这样才够大、这样才够好，都是进入梦幻世界，你都没办法安住在自己。
当你是一朵牵牛花，为什幺你不能够全然的开放？为什幺你不能够全然的安住在你的每一个当下？为什幺你就在一直自怨自艾说：「我这朵牵牛花是长在路边，兰花才让人供养，所以我要努力改变成为兰花……」人类才会颠倒梦想，要努力改变自己成为什幺，要努力修正自己，然后要成为释迦牟尼佛的模样，都没办法肯定自己，没办法接受自已，这样你怎幺会知足？！这是一个「成佛」上，很重要的一个关键，每一个人都是「天上天下唯我独尊」，每一个人在这宇宙中，都是独一无二的，要认清知道你自己也是独一无二，你跟释迦牟尼佛完全平等，你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在于佛陀是一位觉悟者，了悟真理实相而远离颠倒梦想，没有在那里构筑梦幻世界，他离开这个苦海，就这样而已，这就是一个成佛者、一个解脱者、一个觉悟者。
所以，要把修行解脱、成佛、成为觉悟者，要弄清楚。当你了悟这些，体悟无常真理实相时，然后发现你没有欠缺什幺，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比较也没有少什幺，这时候你就会完全的知足，感恩啦！知足啦！于是就能够「无所为作故则住，住故知足」。你要真正能够知足，才会解脱啦！如果觉得你还欠东欠西，内心还有很多的空虚，还有很多的不安，还有很多的不知足，你就还有得绕。这是很重要的一个关键，如果听得懂刚才讲述的这些、好好消化，可以节省你很多很多很多不必要的生命浪费。
【法义分享】能深入体悟无常、非我、非我所，则能断五下分结而证到三果。但「我慢」仍未断。走在修行路上的众生，虽然知道无常、无我，也很会宣说，但是往往骨子里都是抗拒无常，很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。所以，这一经的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去体会，如果你真正能做到「识无所住」，就能够做到《金刚经》所讲的「应无所住而生其心」，但是不容易！只要你还处在二元对立的世界里面，就处处「有所住」，只是自己有没有觉察到而已。因此你要觉察到，再来才能够针对那些结一一的断除。
我从民国六十年左右，就开始在人生哲学、生命哲学上面在探讨、下工夫，从高中时期就在探讨、追寻，后来慢慢在佛教方面涉入越深也是一样，人家跟我们引导想要「成佛」，就应该要什幺相、……相，出生时就应该踩莲花一手指天、一手指地，如果你没有这样，就不要想啊！所以，很多宗教师这些说法都是不正确的，我们要回归到单纯、纯朴的这些法，佛陀最初怎幺样讲？什幺是修行解脱之路？当发现到很纯真、很朴实的解脱之路，你逐步跟着走，就可以成为你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所达成的境界一样，天上天下唯我独尊，但是这里面绝对没有任何的我慢，只要你还有我慢，就不敢这样的宣说。
(第十九节)「世尊告诸比丘：常当修习方便禅思……」「方便」即还是要采用各种方便法，透过八万四千法门，选择一个适当的法门，选择你比较能够相应、适当的法门，让你的身心静下来。当你静下来之后，就是要进一步的去禅思，「内寂其心，如实观察」，原来佛陀所讲的，打坐不是光在那里坐，你是要有内容的、要有体会的，我们一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在观呼吸、数息，或是看着专注的一点。事实上，这只是一个过程，只是小小的一部分而已，但是我们往往都浪费很多时间在这里，于是这种「定」就变成「世间定」。真正的「正定」，一定是要能够「止观双运」，「禅思」就是止观，「禅」就是有「定」，然后「思」就是有「观」，止观双运、内寂其心。所谓「内寂其心」也是一种「定」，然后要如实观察。
所以，真正的禅修，是要「止观双运」，我们这一次的禅修，所谓「止观」方面，要有「定」与「观」要等持。「缘眼及色→眼识生」「眼色识」就是六根、六尘、六识，「三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集」这里是要探讨苦生起的原因，我们的六根与六尘接触之后，产生了很舒服的感受，于是就会进一步想要去拥有，想要去贪爱、想要去抓取，这样你后续的，只看到「味」、没有看到「患」。但是，不管有没有看到后面的「患」，那个苦就会跟着来。所以，没有一件事情，它只是绝对的好而没有负面的，它一定都是正反两面都有，如果你能够提前看到正、反两面，中道的智慧就会产生。
(第二十节)这里又有一个满重要的重点，「住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依」所谓「洲」，简短讲就是要回归到自依止、法依止，不要心外去求法，不要时时抱住一个善知识。真正的善知识只是协助你学习如何才能自依、法依、不异依，这是一个很重要的原则，你要亲近善知识，一个真正的善知识，他是协助你如何早日自依、法依、不异依，不是说日子越久，师徒的关系越来越密切，然后越抓越紧，以后又成为他的衣钵继承人，或是成为他的一个法门派系，派系门下的另外一个分店的负责人，以后处处都要看着总部方面的脸色，那很苦啊！事实上，佛陀以前早期都是这样，我就是跟你们讲法，跟你们讲真理、讲实相，你们透过实修实际，实际去体证到之后，佛陀他也没有成立宗派，也没有成立宗教，然后就鼓励大家，只要你有实修实证之后，真正有见到法，成为明眼善知识，就可以到各处去跟众生广结善缘、弘法。
真正善知识就是协助你自依止、法依止。「住于自洲、住于自依」的「住自洲」就是在茫茫的人生苦海里面，众生都习惯向心外抓取，如果你向心外去抓取一个依靠的东西，你的心永远都没办法真正安止下来，因为你向心外抓取所依，「所依」都不会究竟的。唯有你回到、发现到，要回来自依止的时候，才会发现到究竟的法。如果你还不满足于你自己，还认为说我今天应该要怎幺样、怎幺样，我怎幺样去修行，怎幺样去改变我自己，然后要成为释迦牟尼佛的形象……，如果你还很不满足于你是一朵牵牛花，一直要拼命要想要改善成为一朵莲花，你的苦永远都存在。讲究竟一点，牵牛花与莲花，它们的存在都是独一无二的，而且实相的存在，它们并没有美、丑，谁高、谁低……，没有这些分别，是人类把它按照自己的喜好，然后划分出来。
「自卑」是因为不了解实相，真理，然后划地自限把自己矮化，「我慢」也是因为你看不到众生都是平等，然后狂傲自大。当慢慢了解实相、真理的时候，你会体证到「无上正等正觉」，「正等」就是完全平等，你跟一切众生都平等，因此我们要对自己有信心，只要慢慢的心静下来，去体会实相、体悟真理，你就可以成为觉悟者。就是你要回到自己来，自依止、法依止，不要去抱佛脚，佛陀只是一个「指月的工具」，协助我们去看到真理，这样而已。
「色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，(则能)离欲……」如果你能够「知色无常，苦、变易」，则能够「离欲、灭、寂静、没」如果经文没有补充这两个字，比较不容易了解。一个人能够了悟现象界的一切都是无常，你又有抓取就会产生苦，实相就是不断地在变化、变易、变易，你能够体会到这些事实的存在、真理，就能够「离欲、灭、寂静，没」会远离颠倒梦想。「从本以来」就是从古早以来，从始以来、从最初以来，「一切色无常、苦，变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所着，不着故安稳乐住，安隐乐住已，名为涅槃」你想要解脱，「涅槃」就是一个解脱的世界，要解脱、成佛就是这样。真正了悟一切「色」(一切现象界)是无常变易，于是你不抓取而放下，因为抓取就是束缚，当你放下、不抓取之时，你就能够解脱。
「不着故故安隐乐住」就能够安于每一个当下，因为你能够知足、感恩，没有欠缺什幺。「安隐乐住已，名为涅槃」这是解脱自在，当你处在涅槃之时，并不是说「好！这样我自己享受就好了」你还是会随顺因缘，一方面看着众生在苦海中头出头没，或是在那里颠倒梦想，会有不忍之心、悲悯之心。只要有真正实修实证，那一种大慈大悲之心，就会很自然生起，你会很主动的，甚至会随顺因缘，跟众生做法上的分享。绝对不会就像一些人批评的：就常驻在涅槃、不出来度众生……，不会这样的。一个解脱者一定是大慈大悲悯众生，真正的善知识会引导你，如实正观宇宙人生的实相，而达到自依止、法依止…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…