有感于大家都很认真、很积极，除了闻思方面表现出很积极以外，大家在实修实证方面，也都很认真、很积极去做，平常就已经落实在日常生活中，在修、在做了，虽然说工作忙，但也是尽量抽空出来实修实证，这是很好的道心，希望能够继续持之以恒。我们中鼎这里，大家真的福报很好，要好好珍惜！否则福报又很容易丧失掉，像我们中鼎本来考虑搬移到东方科学园区，结果没搬成，这样很好的福报，如果搬过去，一把火又是烧的灰头土脸了，元气都大大损伤。所以，一个大公司能够允许不同社团的存在，表示有这样一个雅量，大家在公司里面，因为建立起正知正见之后，你又会把这些慢慢回向在你的工作、你的公司，再回向这个世间，无形中他会有一种稳定的力量，再加上大家在这里，有这幺好的场地，有这幺宽大的场地，很难得！
我们想要举办禅修，上个礼拜才积极准备在找，现在场地也有了，而且法云寺方面，又很积极来协助，各方面几乎让我们的工作量减到最少，包括用餐方面，他们也能够护持，也愿意来协助，所以大家真的要好好珍惜。这一次如果可以，我们是用完整的两天半，大家能够以「归零」的心来参加，以柔软心、归零的心来参加，你这两天半会有很多实际的体悟，实际的体证、突破，希望大家能够好好珍惜这样的善缘。
我们平常闻思之后，就要在日常生活中实际应用了，这样禅修才能够真正又发挥出它的力量、效用出来，如果你想说「我现在听只是听啊！现在不是在禅修期间」你没有用功好好去体会，这样会浪费掉很多的时间，现在闻思、马上就要去体悟，然后在你日常生活中、在工作之中，在历缘对境之中，马上要处处去见法。
(第廿一节)「尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间人与我诤」补充一个「人」－－世间人。佛陀就讲我实在很不愿意跟世间人诤，但是偏偏世间人要与我诤－－「世间与我诤」，为什幺呢？「所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤」佛陀就讲「我只是说实话，我只是说实相、说真理啊！我把宇宙的实相真理说出来，这样而已！我并没有欺骗啊！不是我要跟大家诤，不是我与世间诤，事实上我只是说实话，这样而已！你们听不喜欢、听不习惯，不是错在我啦！不是我错啦！」「世间智者言有，我亦言有」「世间智者」就是解脱者、了悟真理实相的人，佛陀并没有说「世间智者」只有他一个人而已，解脱不是只有佛陀、释迦牟尼佛一个人而已。一样啊！以前有解脱者，他们走过这一条路，发现的宇宙人生的实相，他们这样说出来，佛陀也去亲证了，因此「世间智者言有」智慧的解脱者他们说有这样的实相、这样的真理存在，当我体证过来之后，当我发现这是真理、这是实相、这是事实，所以我也说有回事啊！
「云何为世间智者言有，我亦言有？」那些解脱者他们所讲的有，到底是什幺呢？他们所讲的法到底是什幺呢？他们承认的真理实相是什幺呢？「比丘！色无常、苦、变易法－－世间智者言有，我亦言有」这里就扣住那个核心，世间的这些解脱者、有智慧的人、智者，他们体悟到「色无常」－－现象界的身心内外、宇宙人生的这些实相，现象界的一切，都是无常生灭变异，如果你你不了解、去抓取，就会产生苦。因为一切的实相，都是一直剎那生灭变异，一直在变化的，这个云从东飘到西，不要以为它是固定的形状在飘。你有没有看到那个云，它每一个剎那的形状都在变？要慢慢去看到，不要以为云就是从东飘到西，然后不变的飘过去，它是在不同的空间、不同的时间，每分每秒都在空中移动，时间也在流失，然后它都是一直在变、变、变，有时候云会增加，有时候又会消散，然后飘到一个地方又消失，都是一直在变异的。
色无常、苦、变易法，这一种实相真理，「世间智者」就是那些解脱者，他们说有这回事、、这是事实，当我体证之后，我也说这是真理、这是实相、这是事实。「如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有」在《阿含经》里面，对「识」方面，都是佛陀所体证、所彻悟的，它都是属于缘起的，又是剎那生灭变易的。所以，原始佛法与后来大乘佛法所讲的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔细去看，一定要看佛陀最初对这个「识」是如何诠释、产生，它的实相又是如何，否则又会把这个「识」演变成一门学问，在解析几识、几识、几识……，一直在「识」上面，花费很多时间在那里绕。
《阿含经》里面对这个「识」是如何诠释？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我们要清楚分辨。受、想、行、识都是缘起法，现象界的缘生缘灭，都是无常法则，无常剎那变异。《阿含经》里面处处都在跟我们讲，尤其是「五阴」方面都一直交代，「世间智者言无，我亦言无」那些世间智者、体会者、开悟者，他们说没有这回事，我也说没有这回事，不是跟着在他们屁股后面说，我也是有实修实证之后才说的，佛陀就继续讲：我们说没有这回事，到底指的是哪些事情呢？「谓色是常、恒、不变易、正住者」这几样，「色」就是代表现象界的一切，包括身心内外、宇宙人生的一切现象界，你说它有这一种常、恒、不变易、永远存在，「正住」就是永远存在的意思。
你说有这回事，「世间智者言无」一个解脱者、有智慧的人，他说：没有这回事啦！而我佛陀体悟过来，也是没有这回事，因此我也如实说：没有这回事！其他的受、想、行、识，你一直要去找它的常、恒、不变易，永恒不变的灵魂，就是「正住者」的意思，佛陀说：没有这回事！「有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也」「有世间世间法」就是有世间现象界的一切，「世间法」就是现象界，它是缘生缘灭。有这些世间、世间法，然后「我亦自知自觉」，佛陀不是说别人怎幺讲他就怎幺信，他也是自己本身去求真求证，发现真的是实相、真理，当他亲证之后，他才「为人分别演说显示」虽然我说实话，但是「世间盲目者不知不见」，众生不去求
求证，「盲目者不知不见，非我咎也」不是我的过错啊！不是我故意要跟众生对抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教师在拆山头，不是我故意要去拆人家的山头，不是我故意要去跟人家踢馆，我完全没有那个意思啊！佛陀的意思就是这样，「我完全没那个意思啊！我只是讲实话啊！」但是，当这个实相一呈现出来，跟你这个山头所建立的理念不同，实在不是我的错，我只是说实话而已。
「色无常、苦、变易法，是名世间世间法」就是缘生法、缘起法。「如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法」也就是缘起，到后面会再归纳出来，「缘起法」、是归纳现象界缘生缘灭的整个总法则，后面我们还要慢慢去体悟，体证到「非缘起法」，又是更深的。我们要「先知世俗谛」，这里所讲的「世间法」，就是龙树所讲的世俗谛，要先体证「缘起法」，因为那个就是不断的变化、变化、变化，一样是变易，经文里面是讲所谓《易经》的「易」，事实上这个「易」，它一变化就跟原来的已经不相同了，昨天的你跟现在的你，已经不完全相同了；那一朵云前五分钟在那边，现在在这里，虽然说你看到好像同样一朵云过来，但是事实上它已经是不断在变化，它的形状、它的组成都已经在变化，因此那个「变易」，其实已经不是完全原来的模样了。
所谓「先知法智，后知涅槃智」，再「不得世俗谛，则不得第一义谛」。所以，你要先知道什幺是缘起法、什幺是无常，「法印」要先了解，才能够进一步去体证，以后我们会深入解析，否则现在只是一个名相而已，所谓「非缘起法」、「空」，什幺是空？还会只是一个名相，事实上，所谓八万四千法门，这是方法、法门、工具，它协助我们去「止观双运」、开智慧，是一个过河的竹筏。「缘起法」归纳现象界的整个法则，无常、无我这些法则，现象界就是这样，上次在幻灯片中，有跟大家提过「黑洞」，另一面就是「白洞」，这边有星球消失，另一边就会释放出等量能源散播在虚空，当因缘条件足够之后，又会从能源慢慢凝缩、形成粒子，它是整个宇宙的自然法则，就是不断一直在生灭变化，它会形成，也是因缘具足而生，称作「缘起」。
这个星球会毁灭，也是缘尽而灭。所谓「缘起法则」，就是在归纳这整个现象界，包括你的身体，小到每一只小虫，大到整个星球、银河系，都是一样生生灭灭、不断变化，但它都是缘聚而生、缘尽而灭，叫做「缘起法」。超越现象界之上的，就是「空」、涅槃智，以后我们会再谈，因为你必须要先看到现象界的缘起法，必须要先亲证，以后我们再谈第一义谛。
「我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！」这也是说出佛陀的心声，佛陀本身就是如实说，但是因为众生不喜欢听，就变成有时候要考量怎样呢？当因缘不成熟时，就是要保持圣默然。佛陀本身就是自称阿罗汉，阿罗汉体悟到宇宙人生这些实相，但是跟一般众生、跟一般宗教师，所抓取的、所想的、所讲的，很多是背道而驰，很多是不相同的，当年佛陀在印度婆罗门教的环境里面，佛陀是被归入异类，佛陀也是很孤独、很孤单的这样一路走过来，他还觉得要讲我所该讲的，能够讲、我就讲实话，不能讲的时候就保持沉默。
真正体悟到实相真理的解脱者、阿罗汉，他们也是一样发现众生在颠倒是非，不是佛陀的错，当你体证到这些时，一样也不希望讲谎话。如果因缘可以，我就说实话；当因缘不成时，就保持沉默。我想要跟你说实话，你又不喜欢听；要我告诉你谎话，我又不喜欢讲，所以当因缘不成熟时，我就保持沉默。众生不了解这些，就认为阿罗汉是自了汉、只为自己，不积极跟我们讲经说法……，因此这也是佛陀一种感慨、一种无奈，不是我不讲，但是你要我讲一般人讲的、你们很喜欢听的，…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第八章 五阴》全文未完，请进入下页继续阅读…