..续本文上一页因为这些对你们的解脱生死无关，我不想讲啊！然而我真正想讲的，跟你们的习性、认知，有很大差距时，你们不喜欢听，你说是我不慈悲、还是你很不成熟？所以，就是这样的因缘，于是阿罗汉又被扣上重重的帽子，认为他们是自了汉、只为自己，完全不是这回事。

　　(第廿二节)「有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住」「七处善」就是色、集、灭、道、味、患、离。「彼一切四大及四大所造色，是名为色」什幺叫做「色」？什幺叫做「集」？「爱喜是名色集」「名」与「色」要分开，一个人就是喜贪、贪爱，「色」慢慢在酝酿、在聚集，就是「集」。「爱喜灭是名色灭」把「灭」圈出来，「正念、正定，是名色灭道迹」把「道」圈出来，就是修八正道，就能够走上解脱道。「谓色因缘生喜乐，是名色味」把「味」圈出来，「味」就是你吃起来，觉得很舒服、很喜欢，能够让你产生喜乐，这样才会去贪味、贪着。「若色无常、苦、变易法，是名色患」把「患」圈出来。

　　我们有时候讲「味、患、离」，这里就有解释什幺叫做味、患、离？什幺叫做色、集、灭、道？「患」就是因为你抓取什幺，你一贪爱什幺，希望永远符合你的意思，偏偏天不从人愿，因为事实上就是无常法则在变化，你偏偏要它「常」，是不可能啦！所以，色无常、苦、变化，因为它会不断的变异，就是你所抓来的后患隐藏在里面，你有看到吗？「是名色患」。「谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离」把「离」圈出来，这里讲的七种义，前面有讲「七善处」就是色、集、灭、道、味、患、离，七个要清楚分辨出来，这里刚好有很简短的定义，因此一件事情要去看到它的缘起，也能够看到它的缘灭，能够看到它的正面，也能够看到它的反面，能够看到它的「味」，也要能够看到它的「患」。

　　「若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入」三种观义就是阴、界、入－－五阴、六界、六入处，当然包括六根、六尘。事实上，不管从身心内外一切现象界，从最小到最大，你都可以去求证、去考验，看它是不是一定无常剎那生灭变易，能不能去找出推翻无常法印的，如果你可以找出推翻无常法印的，那幺无常法则就可以推翻掉，因为佛陀、以及发现以前的智者、解脱者，他们所体悟到的实相就是如此。现代的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明佛陀这些智者，所体证的「无常法印」的真实，当大家真正体证到无常之后，再深一步在历缘对境中，去看到我是、我能、我慢。

　　「五阴」这一章，算是满重要的重点，是整个法义相当重要的核心，所有的修行到最后，包括从最初、以及到最后，都要来深观、体证到这方面，尤其是十个结后面五个结的「我慢」与「无明」，要断除这些，一定要去深观「五阴」方面，所以不要小看这些经文好像不是很重要，错了！这是非常、非常重要，你要解脱生死、了悟生死大事，这些一定要慢慢去消化，因为当你以后实修实证最深层核心，就是回来体证到这些，才能够真正断深层的我慢。

　　第廿三节这里讲的，什幺叫做「取」？「佛告比丘：云何取故生着？」这一段是「取」，贪爱就会黏着，后面是不贪爱、不取着，如果一个人贪爱，「愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在」一般颠倒梦想的众生在面对各种境界时，都是去看到我、我所、异我(我所)，都是认为「这个是我、我的」然后「相在，来见色是我、我所而取」你只是看到表相，没有去看到深层的实相，变成在颠倒梦想、错误的抓取。当你抓取了之后，「取已」，因为你抓取、执取，「彼色若变、若异，心亦随转」前面你是看到「味」而抓取，后面「患」就出来了，因为它一定会变化，现在恋爱时是甜甜蜜蜜，认为彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴爱河、天长地久、永不变心，但要只要事实的存在，它一定会变化、变化、变化。

　　所以「取已，彼色若变、若异，心就随着转」如果你一直抓住说「你是我的先生，你就应该怎幺样、应该怎幺样，你怎幺可以变？！……」或是说「妳是我的太太，妳就是应该怎幺样、应该怎幺样，妳怎幺可以变？！……」然后当他变的时候，你就会跟着痛苦，记得！所有的苦是来自于你的抓取，然后欲望投射上去，但是当无常在变化时，你不能够接受它、不能够承认它，你在跟事实、无常法印在对抗，那就是苦啊！于是你的心就会被境界牵着走。

　　「心亦随转；心随转已，亦生取着、摄受心住」「摄受心住」你的心被境界束缚住。这里的「摄受」，不是收摄六根的摄受，「亦生取着、摄受心住」你的心、你的注意，全都黏着在境界里面，被境界绑住了。「摄受心住故」因为你的心被境界束缚住了，「则生恐怖、障碍、心乱，以取着故」你的心就会成为境界的奴隶。

　　现在整理出一个公式，假设E就是你所抓取、执取或是贪爱，就是执取某种，依、X你就会怎幺样呢？就被X牵着走。大家不要小看这个公式，因为很重要，这个X是一个变量，就是一个函数，它只是一个代表，因为你依X、抓取什幺，就会被什幺所牵着走，你把它套进去检验、去检查看看，你很依赖、很依靠你的老公，就会被你的老公牵着鼻子走。你对你的太太很迷恋、很依赖，你的太太的一举一动，她的脾气、她的心情，就会大大的影响你，你很关爱、很疼爱你的小孩子，你的小孩子有没有回来，他的课业好不好，他的身体好不好，他就深深的影响你的内心能不能宁静。

　　这是一个函数，这是一个变量，去把它套用Y，也是其中一种，它只是一个变量、一个代表，你慢慢去体会看是不是这样。如果你很着迷、很崇拜一个大师，就会被这位大师把你牵着走，大家慢慢去体会、慢慢去看。

　　「云何名不取着？多闻圣弟子于色不见我、异我」一个有智慧的人，不管什幺样的境界里面，都能够去看到「无我」、无我所、不相在，「于色不见我、我所而取」不会去黏着、不会去贪爱、不会去颠倒梦想，「不见我、我所而取已」不会执取、抓取。「彼色若变、若异，心不随转」不管「色」怎幺变异，他不会随着转。举例来讲，如果你很依靠、很依赖你的老公，对你的老公抓取很强，那幺你老公的举止，以及他在外面的言行，你都会很牵挂着。如果隔壁邻居的先生在外面拈花惹草，你的内心对他的牵挂，跟自己的先生会相同吗？不会相同。因为我依的是我的先生，因此先生他的作为对我深深的影响，但是对于别人的先生，我只是在看戏而已，我没有被他牵着走。

　　所以，你黏着什幺，他的变化就会深深影响你的心，让你的心不能够自主。「心不随转；心不随转故，不生取着、摄受心住」因为你的心有所主，不会被境界搅进去，你的心不会被境界绑住。「不摄受心故」心不被境界所牵绊、所束缚，你就不会生恐怖、不会有障碍，心也不会乱，因为你没有黏着。但是并不是说夫妻这样就没有感情，夫妻方面的相处是大家有缘在一起，我们彼此互相尊重、相辅相成、一种同修，但不是抓取，这是很重要的关键。你爱你的先生，或是你爱你的太太，你爱他就要尊重他，也要让他独立，你是协助他独立，不是那种爱让彼此的黏着更强、依靠更强，这样苦会增加，那种爱是尊重、相辅相成，然后协助彼此心智的成长，协助彼此自依止、法依止，不是加强依赖。

　　所以，真正的爱，包括说你爱你的小孩也是一样，不是让小孩子加强对父母亲的依赖，那是溺爱。如果真正爱你的小孩，是协助他早日独立，对自己的言行负责，才是真正的爱、智慧的爱。第廿四节是讲：什幺叫做有漏法？什幺叫做无漏法？有漏、无漏是属于修证方面。「六入处」章节会讲六根方面的有漏、无漏，以后再讲「漏」方面，因为它这是实修上面一个重要的关键。

　　(第廿五节)「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故」所有的山河大地，所有的众生，所有动、植物，这些有形的物体，都是由地、水、火、风所组合而成。「触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴」我们要清楚了解这个关系，地、水、火、风加上「空」，然后产生「识」，这个「识」不是单独存在的一种元素，它是由地、水、火、风，跟「空」的巧妙组合之后，然后「识」才产生。这里所讲的「色」，就是前面的地、水、火、风，这些有形的身体、我们的身体，就是地、水、火、风，还有跟「空」，然后「触因、触缘」，当地、水、火、风加「空」之后，就会形成有机生命体，有这个「识」产生，就会形成有机生命体。

　　当有机生命体产生时，就会有「六根」的感受。因为有六根，你的成长、然后有生命，当「六根」跟「六尘」接触时，会产生受、想、行的这些「蕴」，就像小孩子诞生之后，渐渐长大，他的六根渐渐发育，当他跟外境接触时，他的感受、他的思想、他的行为就会出来。当一个婴儿的眼根、耳根都还不发达时，他的眼根没办法去产生眼识，因此婴儿的世界就很单纯。他的感受、思想、行为，就是受、想、行阴，色阴是跟地、水、火、风、空这些组合而成，受、想、行呢？是因为你有机生命体产生之后，六根跟六尘接触，他才产生受、想、行。

　　「五阴」里面的识阴，又是「名色阴、名色缘」，可以简单归纳「色」、「空」，我们简单名为「名」。因此，地、水、火、风跟空，「名」、「色」组合起来之后，「识」就会产生，这个「空」绝对不是顽空，所谓「空间」，只是「空」的一种性质而已，并不是说空间就是真正代表「空」，包括能源，也是「空」里面的一个面貌之一而已，所以「空」是能生妙有，当地、水、火、风，再跟「空」组合而成之后，名、色组合而成，有机生命就会产生，就是缘起的深奥、…

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